Etimología y definición.
F. Caduceo.- In. Cadeus.- A. Schlangestab.-P. Caduceo.-C. Caduceu.- E. Kaduceo, Merkurstango, serpentango. (Enm.-Del Lat. Caducenm. Relativo al heraldo). M. Vara delgada, lisa y cilíndrica o ligeramente cónica. Con dos alas extendidas en su parte superior y a lo largo dos serpientes enroscadas, insignia de Mercurio. Los gentiles la consideran como símbolo de la paz, y actualmente se emplea como emblema del comercio. Fue también insignia, con igual significación, de los heraldos o embajadores en tiempo de guerra. En Grecia consistía éste en una rama de olivo o laurel despojada de las hojas, y en Roma en un ramo de verbena.
El Caduceo, según la ciencia del Blasón es una figura artificial, representando por una vara coronada por dos alas explayadas y acotada con dos serpientes entrelazadas y afrontadas de modo que la parte superior de sus cuerpos forma un arco.
El Caduceo, según la Mitología es el atributo de ciertas divinidades de la mitología grecoromana, cuya misión consiste en llevar los mensajes y dispensar los favores del Olimpo, figurando entre ellas la Paz , Iris y la Victoria , y especialmente Hermes o Mercurio, cómo intermediario de los dioses y los hombres. Primitivamente el caduceo no era más que una varita, especie de varita mágica con un abultamiento o nudo por la parte superior en que nacían dos ramas, que, bifurcándose, se rodeaban para aproximarse en sus extremidades.
Tenía la virtud de trocar en oro todo cuanto tocaba, lo que indica el vocablo Jryscrrapis, epítelo aplicando a Hermes. Homero menciona la virtud que tenia el caduceo de adormecer y despertar a los mortales, y la facultad que tenía Hermes de atraer con él las almas de los muertos. Era símbolo de la prosperidad y de la concordia, de la riqueza y de la abundancia: análogo, por esto último, según Decharne, a la vara mágica de las leyendas germánicas. Con él transformaba Mercurio las tinieblas en luz, fuente de prosperidad y bienestar.
El caduceo fue después una vara o bastón alado y en derredor de él se enroscan dos serpientes entrelazadas, a cuyos cuerpos reúne un nudo en la extremidad de la varilla y cuyas cabezas se miran y se tocan. La fábula dice que el caduceo fue regalado por Apolo a Mercurio cuando éste, para terminar una disputa entre ambos, ofreció su lira al dios de la música.
Cuenta igualmente la leyenda que Mercurio encontró dos serpientes que se peleaban e interpuso su vara, al que se enroscaron cesando la pelea; y según otra visión, representa a Rea que se convirtió en culebra para huir de Júpiter que la asediaba, quien astutamente hizo lo mismo. Probablemente estas leyendas nacieron del símbolo, y como razón artística y decorativa. Los arqueólogos pretenden ver en el caduceo un atributo de Baal importado de Oriente.
Pero sin justificar esta opinión. En los tiempos históricos el caduceo es principalmente atributo de Mercurio, dios de los comerciantes y de las relaciones pacíficas, aunque también se representaba con él a Baco, por haber reconciliado a Júpiter y Juno, y a Ceres, Venus, Hércules y Amilis, y en general a toda figura que simbolizará la paz o la concordia.
Mercurio y su caduceo
Fue también la insignia de los heraldos en Grecia y en Roma (pranerones); de aquí caduceo > deherakenion > de kerys, heraldo. En buen número de medallas, entre ellas las de los primeros emperadores romanos hasta Póstumo, el caduceo va representado solo.
En las de Marco Antonio, las de Apamea a Ilio, aparece con el águila; en las de Litio, entre dos lechuzas; en las de Atenas, detrás de una lechuza. Además se ve con el águila y el caballo, sobre trípode: con la serpiente y una espiga y en una muy rica variedad de disposiciones.
Por cierto existió la profesión de caduceador , era el rey de armas (persona autorizada para otorgar escudos de familia o heráldica gentilicia), heraldo o internuncio en los ejércitos de Grecia y Roma se publicaba la paz, empuñando el simbólico caduceo. El cargo de caduceador lo copiaron los romanos de los griegos, y el caduceo que usaban era distinto.
Los romanos utilizaron el caduceo como símbolo del equilibrio moral y de la buena conducta; el bastón expresa el poder; las dos serpientes la sabiduría; las alas la diligencia; (1) el yelmo es emblemático de elevados pensamientos.
El caduceo es, en la actualidad, la insignia del obispo católico ucraniano. Desde el punto de vista de los elementos, el caduceo representa su integración, correspondiendo la vara a la tierra, las alas al aire, las serpientes al agua y al fuego (movimiento ondulante de la onda y la llama) (2).
La antigüedad del símbolo es muy grande y se encuentra en la India grabado en las tablas de piedra denominadas nágakals, una especie de exvotos que aparecen en la entrada de los templos. Erich Zimmer deriva el caduceo de Mesopotamia, donde lo ve en el diseño de la copa sacrificial del rey Gudea de Lagash ( 2600 A . J.)
A pesar de la lejana fecha, el autor citado dice que el símbolo es probablemente anterior, considerando los mesopotámicos a las dos serpientes utilizadas como el símbolo del dios que cura las enfermedades, sentido que pasó a Grecia y a los emblemas de nuestros días (3).
Desde el punto de vista esotérico, la vara del caduceo corresponde al eje del mundo y sus serpientes aluden a la fuerza Kundalini, que, según las enseñanzas tántricas, permanece dormida y enroscada sobre sí misma en la base de la columna vertebral (símbolo de la facultad evolutiva de la energía pura). Según Schneider, las dos S formadas por las serpientes corresponden a enfermedad y convalecencia (4).
En realidad, lo que define la esencia del caduceo es menos la naturaleza y el sentido de sus elementos que su composición. La organización por exacta simetría bilateral, cual en la balanza de libra, o en la triunidad de la heráldica (escudo entre dos tenantes) expresa siempre la misma idea de equilibrio activo, de fuerzas adversarias que se contrarrestan para dar lugar a una forma estática y superior. En el caduceo, esta binariedad equilibrada es doble: las serpientes y las alas, por lo que ratifica ese estado supremo de fuerza y auto-dominio (y en consecuencia, de salud) en el plano inferior (serpientes, instintos) y en el superior (alas, espíritu).
1.- El caduceo, emblema de Hermes (Mercurio), es una varita alrededor de la cual se enrollan en sentido inverso dos serpientes. La serpiente posee un doble aspecto simbólico, benéfico y maléfico, cuyo antagonismo y equilibrio presenta el caduceo: tal equilibrio o polaridad es propio sobre todo de las corrientes cósmicas, figuradas más generalmente por la doble espiral. Mercurio, dice Saint-Martin << mantiene el equilibrio entre el agua y el fuego>>. Nicolás Flamel y los alquimistas llaman Mercurio y Azufre a los dos principios. La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten). Con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, los cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en sus cambios de estado, lo que cuadra, observa Guénon, con ambos sentidos ascendentes y descendente de las corrientes figuradas por serpientes rampantes y simétricas.
2.- Otra interpretación pone el acento en el simbolismo de fecundidad. Compuesto por dos serpientes acopladas sobre un falo en erección, el caduceo parece ser una de las más antiguas imágenes indoeuropeas. Se le encuentra en la India antigua y moderna asociado a numerosos ritos, en la mitología griega donde es el emblema de Hermes, y también entre los latinos que lo transfieren a Mercurio. Espiritualizado, este falo de Hermes el psicopompo, penetra, según expresión de Henderson, discípulo de Jung (JUNS, 156), del mundo conocido al mundo desconocido en busca de un mensaje espiritual de liberación y curación. El caduceo es hoy en día el emblema universal de la ciencia médica.
Pero el caduceo cobra todo su sentido en la época griega, cuando las alas vienen a coronar las dos serpientes. El símbolo se convierte entonces en una síntesis ctónico-uránica que trasciende sus orígenes y evoca los dragones alados chinos y el dios azteca, Quetzacóatl que, después de su sacrificio voluntario, renace por una ascensión celeste bajo la forma de la serpiente emplumada.
<> (SECG, 268).
• B.G.P. Diccionario Universal de la Mitología. Barcelona 1835
• El simbolismo del sueño. Teillard Ana. Milano 1950
• Mitos y símbolos dentro de la civilización India. París 1951
• La danza de espadas y la tarantela. Schenieder. Marius 1945
• 3. <>(BOUA,166).
Según Court de Gébelin, que cita a Atenágoras y a Macrobio, el bastón simboliza el ecuador, las alas el tiempo, las dos serpientes, macho y hembra,<>. Semejante interpretación cuadra sobre todo con el papel que desempeña Hermes como padre de la astronomía y de la agricultura (BOUA, 168).
4. Los alquimistas dan al caduceo la siguiente interpretación: <>(VANA, 18-19).
5. Esta interpretación enlaza con la idea del caduceo como símbolo de equilibrio a través de la integración de fuerzas contrarias. Representa el combate entre las dos serpientes que arbitra Hermes. Semejante liza puede simbolizar la lucha anterior entre fuerzas opuestas, sean biológicas o morales, que compromete la salud y la honestidad de un ser. Es así que para los romanos, por ejemplo, el caduceo representa el equilibrio moral y la buena conducta: <>Pero aquí la interpretación no rebasa apenas el nivel de lo emblemático.
El caduceo reúne también los cuatro elementos de la naturaleza y su valor simbólico: la varita corresponde a la tierra, las alas al aire, las serpientes al fuego y al agua. Pero no es solamente su reptar lo que las asemeja al movimiento ondulante de las olas y las llamas y las asimila al agua y al fuego: es su propia naturaleza, a la vez ardiente por la mordedura venenosa, y casi líquida por su fluidez, que las convierte a la vez en fuentes de vida y de muerte.
6. Pero el caduceo queda como símbolo de la enigmática complejidad humana y las indefinidas posibilidades de su desarrollo. El atributo de Hermes (Mercurio), es la vara de oro: el árbol de la vida, en cuyo derredor se enrollan simétricamente, en forma de ocho, dos serpientes. Hermes, dice Homero, agarra la varita con la cual encanta a su grado los ojos de los mortales o despierta a los que duermen (Ilíada, XXIV, 343-344).
La varita recuerda el origen agrario del culto de Hermes y los poderes de mago que detenta; las dos serpientes evocan el carácter originalmente ctónico de este dios, capaz de descender a los infiernos y enviar allí a sus víctimas, así como de retornar a su grado y devolver a la luz a ciertos prisioneros. Pausanias señala un culto rendido al Hermes negro y al Hermes blanco, sendos aspectos ctónicos y uránico, nefasto y favorable, del mismo dios. Las serpientes del caduceo designan esta ambivalencia, que no es sino la propia del hombre.
7. Por último Paul Diel, siguiendo la interpretación simbólica, inspirada en su ética biológica, y siguiendo la interpretación mitológica que atribuye el caduceo a Asclepios (Esculapio) padre de los médicos y dios de la medicina, porque sabe utilizar los venenos para curar a los enfermos y resucitar a los muertos, explica así el caduceo: <> (DIES, 230).
La aventura entera de la medicina se desarrolla en el mito de Esculapio y se resume en el caduceo: la verdadera curación y la verdadera resurrección son las del alma. La serpiente se enrolla alrededor del bastón, que simboliza el árbol de la vida, para significar la vanidad domada y sumisa: el veneno se torna remedio, la fuerza vital pervertida halla de nuevo la recta vía. La salud es <> (DIES, 233). Tal interpretación ve en el caduceo el símbolo privilegiado del equilibrio psicosomático.
PERO ¿QUIÉN ERA HERMES?
Uno de los símbolos de la inteligencia industriosa y realizadora: preside el comercio. Tiene por atributo las sandalias aladas, que significan la fuerza de elevación y la aptitud para los desplazamientos veloces; pero es una fuerza limitada a un nivel poco utilitario y fácilmente corruptible. Hermes significa también <> (DIES, 46-47), forma de perversión intelectual, que se encuentra en todos los tipos de estafa, habilidad maliciosa, astucia y tunantería.
Inventa la lira tensando sobre el caparazón de una tortuga cuerdas fabricadas con los intestinos de bueyes por él sacrificados. Esta es la primera lira que adopta Apolo, después de oír los acordes provenientes del fondo de una gruta donde se halla refugiado Hermes.
A continuación inventa la flauta que regala a Apolo, a cambio de una lecciones de magia adivinatoria y del caduceo de oro. Impresionado por esta habilidad, Zeus elige a Hermes especialmente para servirle de mensajero ante los dioses de los infiernos, Hades y Perséfone.
Se le ve representado a menudo con un cordero sobre los hombros: de donde su nombre de <>; divinidad originalmente agraria y sin duda protectora de los pastores, pero también guía de las almas en la estancia de los muertos. De esta función deriva el nombre de Hermes Psicopompo, <>. A este respecto simboliza al Buen Pastor. Es como un mediador entre la divinidad y los hombres.
POR QUE EL SIMBOLISMO DE LAS SERPIENTES
<> La misma observación se encuentra en René Guénon.
El simbolismo de la serpiente está efectivamente ligado a la misma idea de la vida; en arábico la serpiente es el-hayyah y la vida el-hayat (GUES, 159) y añade, lo cual es capital, que El-Hay, uno de los principales nombres divinos, debe traducirse no por <> como se hace a menudo, sino por <>, el que da la vida o que es el principio mismo de la vida.
En el plano humano, es el doble símbolo del alma y de la libido. La serpiente, escribe Bachelard (BACR, 212), <>.
En el tantrismo es la Kundalini , enroscada en la base de la columna vertebral, sobre el chakra del estado del sueño; <> (DURS, 343).
Cuando se despierta, la serpiente silba y se empina, y la ascensión sucesiva de los chakras tiene lugar: es la subida de la libido, la manifestación renovada de la vida. Los infiernos y los océanos, el agua primordial y la tierra profunda, no forman más que una materia prima, una substancia primordial, que es la serpiente.
Espíritu del agua primera, es el espíritu de todas las aguas, sean las de abajo, las que corren por la superficie de la tierra, o las de arriba. Innumerables ríos de Grecia y del Asia menor, subraya Krappe (KRAM 205), llevan el nombre de Ophis o de draco; es también el padre Rin, el Sena Deus Sequana, la madre Ganges, cuya importancia religiosa es notoria, y la madre Volga, el río-dios. Ciertos artibutos teriomorfos precisan a menudo la función terrena o celeste de esta divinidad de las aguas: así se explica el <> de Virgilio, imagen en la cual la serpiente se anexiona el poder del toro, representado por los cuernos del mismo modo Aqueloo, el río más grande de la Grecia antigua, toma alternativamente las apariencias de serpiente y de toro para afrontar a Heracles.
Divinidad de las nubes y de las lluvias fertilizantes, la serpiente adquiere a veces los poderes del morueco (es la serpiente criocéfala, frecuente en la iconografía céltica y sobre todo en la gálica) o del pájaro (son los dragones alados del Extremo Oriente y sus homólogos del panteón mesoamericano, las serpientes emplumadas).
Conocida es la importancia fundamental que revisten tales imágenes simbólicas en esas dos grandes civilizaciones agrarias que conceden particular atención a los fenómenos meteorológicos. El dragón celeste es, en el Extremo Oriente, el padre mítico de numerosas dinastías y los emperadores de la China lo llevaban bordado en sus estandartes para significar el origen divino de su monarquía.
En las mitologías amerindias, subraya Alexander (ALEC, 125ss), desde México hasta el Perú, el mito del pájaro-serpiente coincide con las religiones más antiguas de la cultura del maíz; está asociado a <>
Por tanto la serpiente es ese dios, es el ancestro mítico . Convertida en antepasado mítico y héroe civilizador-cuya forma más común es el Quetzalcóatl de los toltecas, adoptado luego por los aztecas-, se encarna y se sacrifica por el género humano. La iconografía mesoamericana nos ilustra sobre el sentido de semejante sacrificio. Así, el Códice de Dresde presenta <> (GIRP, 269).
Habría mucho qué decir sobre este sacrificio, que no es solamente el de la nube; es también la muerte del deseo, en el cumplimiento de su misión de amor. En un plano más concretamente cosmogónico-que, en el sufismo, se convierte en la base de una mística- es el desgarramiento de la unicidad primera, doble en una, que se separa en esos dos componentes para hacer posible el orden humano. Para Jacques Soustelle el sacrificio de Quetzalcóatl es una reasunción del esquema clásico de la iniciación, hecho de una muerte seguida de renacimiento: se convierte en el sol y muere en el oeste para renacer en el este; dos en uno y dialéctico en sí mismo, es el protector de los gemelos .
El vivificador-inspirador: la serpiente médico adivino. Más que una voluntad de hegemonía del espíritu en detrimento de las fuerzas naturales, hay que ver aquí un afán de equilibrar estas dos fuerzas fundamentales del ser, impidiendo que una de ellas- la que no es comprobable- intente prevalecer sobre la otra. El mismo afán se vuelve a encontrar en la mitología griega, con el episodio de la lucha de Zeus contra Tifón, equivalente de Apofis. Tifón hijo de Gaya (la tierra) o Hera, no es ya una serpiente, sino un monstruoso dragón de cien cabezas.
El papel de inspirador de la serpiente aparece a plena luz en los mitos y los ritos relativos a la historia y al culto de las dos grandes divinidades de la poesía, de la música, de la medicina y sobre todo de la adivinación, que son Apolo y Dionisios. Apolo, el más solar, el más olímpico de los olímpicos, inaugura podría decirse, su carrera liberando el oráculo de Delfos de esta otra hipertrofia de las fuerzas naturales que es la serpiente Pitón. La serpiente no es médico, es medicina; así debe ser comprendido el caduceo, cuyo bastón está hecho para ser cogido por la mano. El espíritu es el terapeuta que debe experimentarlo en primer lugar sobre sí mismo, para aprender a hacer uso de él en beneficio del cuerpo social. De lo contrario mata en lugar de curar, trae el desequilibrio y una locura del carácter en lugar de armonizar las relaciones entre ser y la razón. De ahí la importancia de los guías espirituales que encabezan las cofradías inciáticas.
Son en cierto modo terapeutas del alma – en el sentido griego de la palabra -, psicoanalistas avant la lettre o mas bien psicagogos. Si no han hecho morir y renacer en ellos la serpiente, no practican más que un psicoanálisis salvaje y nocivo. Es lo que ocurrirá con la decadencia de las sociedades dionisíacas, consecutiva a la clandestinidad en que las encierra el mundo moderno. Aun cuando este mundo se reclama de los antiguos, parece que olvida la lección de templanza que se desprende del conjunto de su mitología cada vez que ésta trata de la serpiente; condición de todo equilibrio, esta templanza parece en algunos sentidos próxima a <>, de la que habla Cristo. Hemos hablado de la ambivalencia sexual de la serpiente.
Esta se traduce en este aspecto de su simbolismo por el hecho de que es a la vez matriz y falo. Semejante hecho viene atestiguado por un gran número de documentos iconográficos, tanto del neolítico asiático como de las culturas amerindias, en las cuales el cuerpo del animal (fálico en su totalidad) está decorado con rombos simbólicos de la vulva.
Si en realidad todos los símbolos son funciones y signos de lo energético, la serpiente es simbólica por antonomasia de la energía, de la fuerza pura y sola; de ahí sus ambivalencias y multivalencias. Otra razón de la diversidad de sus aspectos simbólicos se deriva de que éstos provienen o de la totalidad de la serpiente o de uno de sus rasgos dominantes: avance reptante, asociación frecuente al árbol y analogía con sus raíces y ramas, muda de la piel, lengua amenazante, esquema onduloso, silbido, forma de ligamento y agresividad por enlazamiento de sus víctimas, etc.
Otra razón de su multivocidad simbólica depende de la localización de su vida; hay serpientes que viven en el bosque, serpientes del desierto, serpientes marinas, serpientes de los lagos y los estanques, de los pozos y de las fuentes. La contraposición de dos serpientes, cual en el caduceo de Mercurio, indica el equilibrio de fuerzas, la contraposición de la serpiente domada (fuerza sublimada) a la serpiente salvaje (bien y mal, salud y enfermedad).
También incluye esta imagen repetida, como muy agudamente señala Jung, el presentimiento de la homeopatía, la curación por lo que causó el daño. La serpiente es entonces fuente de salud del daño causado por la serpiente. Por eso puede ser símbolo de San Juan Evangelista y aparecer junto a un cáliz. Las cualidades centrales de la serpiente, como dijimos, determinan sus significaciones. Teillard dice a su propósito: Animal dotado de fuerza magnética. Por su muda de piel, símbolo de la resurrección. Por su carácter reptante (y sus anillos estranguladores) significa la fuerza.
Por su peligrosidad, el aspecto maligno de la naturaleza. La muda de la piel impresionó poderosamente a los autores antiguos: Filón de Alejandría cree que la serpiente, al desprenderse de su piel, se desprende también de la vejez; que puede matar y curar, siendo por ello símbolo y atributo de los poderes adversarios, positivo y negativo, que rigen el mundo (idea gnóstica y maniquea de origen persa). Llega a considerarla como <>.
VARITA (vara) .
1. Como el bastón, la varita es símbolo de potencia y de clarividencia, tanto si estos atributos vienen de Dios, como si son de naturaleza mágica, hurtados a las fuerzas celestes o recibidos del demonio, como ocurre con la varita del mago, de la bruja o del hada. Sin la varilla mántica, el adivino no puede trazar el círculo sobre la tierra, donde éste se encierra para evocar a los espíritus; o en el cielo, el cuadrado con que encuadra las aves, para poder interpretar su vuelo.
La varita de virtudes de los zahoríes, sobre todo la de avellano, servía antaño no solamente para descubrir los manantiales, sino también los yacimientos de minerales, o los depósitos de ciertas materias. El atributo de Asclepios el dios curandero, hijo de Apolo, es una varita mágica; el nombre mismo del dios significaba, según A. Carnoy, <>. El caduceo, símbolo de la medicina, no es otra cosa que una varita mágica compuesta de un palo alrededor de la cual se enrollan dos serpientes; <> (SECG, 278).
También es una varita mágica lo que Apolo promete como regalo a Hermes, a cambio de la lira que el joven dios acaba de inventar y confeccionar con un caparazón de tortuga, una piel y nervios de buey, <> ( Himno homérico a Hermes. 530). Esta varita maravillosa posee, entre otros privilegios, el de adormecer y despertar a los hombres, y <> (SECG, 274), es decir, del patronaje de Hermes (Mercurio).
El justo reconocimiento al bastón de Esculapio como emblema de la Medicina
La gran mayoría de las personas y tal vez algunos médicos, no se han percatado todavía de las diferencias existentes entre los dos emblemas que tradicionalmente han servido para representar a la Medicina , a través de los años: el caduceo de Mercurio (Hermes) y el bastón de Esculapio (Aesclepes, Asclepio).Según algunos autores, la costumbre de venerar la serpiente data de 3000 a de J. C., cuando la estrella Alpha Draconis de la Constelación Draco era la Estrella Polar,que se consideraba muy importante para determinar el sino del hombre.
Incluso en la Biblia aparece este juicio: “Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre el polo. Y cuando una serpiente atacaba a un hombre, si éste contemplaba la serpiente metálica, no moría”.
El bastón de Esculapio
Otro símbolo semejante al caduceo es la vara de Esculapio, o sea una vara de ciprés con una serpiente enroscada. Este emblema apareció unos 800 años a de J. C., en tiempos de Homero. Según la mitología, Esculapio era hijo de Apolo y de Coronis; ésta era hija de Flegias, rey de Tesalia.
Existe una leyenda en la que, encolerizado Apolo porque Coronis estaba enamorada del hijo de Eratos, cuando nació su hijo (por cesárea) lo dejó abandonado en el Monte Titón, donde fue amamantado por una cabra. Un pastor encontró al niño y lo entregó al cuidado del centauro Qirón, quien le enseñó la medicina.
A este dios de la Medicina los griegos le llamaban Asklepios,(significa "incesantemente benévolo") y los romanos Aesculapius (Esculapio). Esculapio acompañó al héroe Jasón, jefe de la expedición de los argonautas que iban en busca del vellocino de oro.
Los templos dedicados a Esculapio se llamaban asclepiones. El famoso Santuario de Epidauro (Peloponeso) fue probablemente el primer asclepión. Tenía uno de los mayores teatros del mundo antiguo; allí los enfermos encontraban por lo menos alivio mental.
Los enfermos que visitaban el santuario de Esculapio, que tardó varias generaciones en construirse, solían llegar de muy lejos. Los peregrinos tenían la esperanza de que el dios médico les curaría mientras dormían. El templo estaba conformado por tres terrazas estructuradas en niveles y a las que se llegaban por grandes escalinatas. En la terraza más baja se abrían numerosos pozos en donde se practicaban abluciones rituales.
En la terraza central, los peregrinos ofrecían sacrificios al dios. En ella se hallaba también el Tesauro o tesoro del templo. Cada persona que obtenía la ayuda del dios debía hacer una donación; es decir, debía pagar honorarios. La tercera terraza, a la que se llegaba por una majestuosa escalinata, era la más alta. Estaba rodeada por tres de sus lados con salones columnarios. En este abatón se llevaba a cabo el llamado sueño terapéutico, la "incubación". Todo este servicio, era proporcionado por sacerdotes que disponían a los enfermos en las salas donde se hallaban dispuestas camas en las que se producían las curaciones mientras dormían.
El único documento que describe las actividades nocturnas, que acaecían durante el sueño terapéutico, es un fragmento de una comedia escrita por Aristófanes. En ella, un esclavo inculto describe los hechos de la siguiente manera: "Al anochecer los enfermos se acuestan en las camas de reposo (gr. cline; de donde proviene el término clínico). Los siervos del templo (gr. therapeutes) apagan la luz y piden silencio. Un sacerdote da entonces una vuelta para recoger el pan de oblación de los altares. Después aparece el dios escoltado por sus dos hijas y un esclavo. Va de cama en cama para examinar a los enfermos y mezcla ungüentos y jarabes".
Actualmente se considera que las causas psicosomáticas de muchas enfermedades, la disposición y la fe de los que buscaban auxilio, así como la irradiación del lugar desempeñaron un papel decisivo en el éxito que alcanzaron las curaciones en el templo bajo la protección de Esculapio.
Las serpientes representadas en los símbolos de Esculapio corresponden al género Coluber longissimus, de color amarillo y negro y de uno a dos metros de largo. Estos ofidios aún se encuentran en las ruinas de los templos romanos del Sur de Europa. Es improbable, como dice la literatura antigua, que las serpientes chuparan las heridas de los pacientes, pero según los sacerdotes de Epidauro, bajo su influjo se conseguían curas milagrosas.
Actualmente la vara de Esculapio sirve de emblema del cuerpo médico del ejército en Gran Bretaña, Alemania, Suecia, Francia, México y Filipinas. En 1818, los Estados Unidos también incluyeron este símbolo en las insignias del cuerpo de Sanidad Militar; las fuerzas aéreas lo adoptaron en 1957. En 1912 la American Medical Association adoptó el símbolo de Esculapio como emblema oficial de esta organización. La Organización Mundial de la Salud (OMS) lo usa desde su fundación en 1947.
¿Por qué el color amarillo es el que representa a la Medicina ?
Una curiosidad, la serpiente del símbolo de Esculapio es del género Coluber longissimus , de color amarillo y negro y de uno a dos metros de largo, y hoy en día aún pueden ser visualizadas en las ruinas de los templos romanos al sur de Europa.
Siendo una serpiente arborícola no venenosa, al enroscarse en el bastón del dios sanador, parece incorporar un tipo de mediación entre la tierra y el cielo. La vestimenta académica universitaria ha evolucionado a lo largo de los siglos teniendo su origen en los hábitos clericales.
Aunque en las Constituciones del Cardenal Cisneros se reseñan la forma y colores del birrete y del resto de la indumentaria académica, es en la Constitución XII de Carlos III, promulgada en 1779, en la que se diferencia por primera vez las distintas titulaciones (gramáticos, filósofos, de lenguas, médicos y teólogos), adjudicando a Medicina el color amarillo.. Dicha indumentaria llega a su reglamentación gracias a las normativas impuestas por Isabel II en 1850.
La posterior ratificación de las normativas promulgadas en 1931 configura el traje académico que conocemos en la actualidad. El amarillo (oro) de la serpiente Coluber longissimus , es el color aceptado internacionalmente para representar la Medicina.
¿En nuestra cultura cuándo se adopta el caduceo como símbolo médico?
El caduceo se desarrolla durante la Edad Media. Se pudo observar en la portada de la edición griega de la obra de Hipócrates, de “Janus Cornarius”, impresa en Basilea por Frobenius en 1538 y también figuró en la tapa del primer diccionario y enciclopedia hipocrática de “Anuce Foes” en la ciudad de Metz.
El caduceo no se empezó a usar como emblema de la Medicina hasta que el aristócrata William Butts, médico del rey Enrique VIII de Inglaterra lo incluyó en su escudo nobiliario; tres siglos más tarde, la Casa Editorial de Libros Médicos, J. S. M.
Churchill, siguió el ejemplo de Froeben. En 1856, el Servicio del Hospital de la Marina (EE.UU.), antecesor del actual organismo de la Salud Pública , pensó que el caduceo sería un buen símbolo para significar el carácter no combatiente de la clase médica.
El bastón de Esculapio fue adoptado en 1898 por el ejército inglés. Los médicos de la Armada belga lo pusieron en sus uniformes un año después. En 1902 fue adoptado oficialmente por el cuerpo médico de Estados Unidos en sustitución de la "Cruz de San Juan". Actualmente el bastón de Esculapio, verdadero símbolo de la Medicina, se usa como emblema médico en: España, Gran Bretaña, Alemania, México, Perú, Bélgica, Filipinas y Cuba, entre otros países. La Organización Mundial de la Salud (OMS) lo usa desde su fundación en 1947.
Siendo sabedores de que el verdadero y original Caduceo de Esculapio presenta una sola serpiente en torno a la vara y que el de Hermes, deidad que representa al comercio, dos serpientes con alas. En aras de la “licencia de los autores” hemos permitido la dualidad del reptil despojándole del emblema que las define como mensajeras, porque el caduceo ha ido evolucionando a lo largo de la historia, y la Medicina representa propiedades duales: el hombre es materia y espiritualidad, la Medicina gira en torno a la salud y la enfermedad y además Esculapio era hijo de la luz, de la razón, de la vida; pero también es una deidad tectónica, que proviene de la tierra, del inframundo, en suma, de la muerte; situándose la Medicina entre la vida y la muerte.
Numerosas espirales que se encuentran en la naturaleza, sobre las conchas por ejemplo. Es un motivo abierto y optimista: nada es más fácil, cuando se ha partido de una extremidad de esta espiral, que alcanzar la otra extremidad>> (BRIL, 198). <> (CHAS, 25).
La espiral se vincula al simbolismo cósmico de la luna, al simbolismo erótico de la vulva, al simbolismo acuático de la concha y al simbolismo de la fertilidad (doble voluta, cuernos, etc.); representa en suma los ritmos repetidos de la vida, el carácter cíclico de la evolución. Se trata en efecto de la espiral helicoidal, pero el simbolismo en poco difiere del de la espiral plana. Esta se emparentó más bien con el laberinto, evolución a partir del centro, o involución, retorno al centro. La espiral doble simboliza simultáneamente los dos sentidos de este movimiento, el nacimiento y la muerte, kalpa y pralaya, o la muerte iniciática y el renacimiento en un ser transformado. Indica la acción en sentido inverso de la misma fuerza alrededor de los dos polos, en las dos mitades del huevo del mundo. La doble espiral es el trazado de la línea media del yin-yang , que separa las dos mitades, negra y blanca, de la figura.
El ritmo alternativo del movimiento queda así expresado en ella con más precisión, lo mismo que el antiguo carácter chen , que representa con la doble espiral la expansión alternante del yin y el yang. La doble espiral es también la doble enroscadura de las serpientes alrededor del caduceo, la doble hélice alrededor del bastón brahmánico, el doble movimiento de las ñadi alrededor de la arteria central sushumna: polaridad y equilibrio de las dos corrientes cósmicas contrarias.
Por otra parte el dragón se enrolla en espiras helicoidales alrededor de las columnas de los templos.
Y lo mismo la serpiente de la kundalini, alrededor del svayambhuvalinga, en la base de la columna vertebral; pero la espiral es aquí no desarrollado, embrionario. Y el yin – yang puede ser considerado como el rastro descriptivo, en el plano horizontal, de lanh hélice evolutiva.
Esta hélice de paso infinitesimal simboliza el desarrollo y la continuidad de los estados de la existencia, o también de los grados iniciáticos, como ocurre en el uso simbólico de la escalera de caracol (AVAS, BENA, EPEM, GUED, GUEC, GUET, GUES, LIOT, MATM, VARG, WIEC)
La espiral, aparece en todas las culturas. <
Las especulaciones aritmológicas sobre el “número de oro”, cifra de la figura logarítmica espiriforme, vienen naturalmente a completar la meditación matemática sobre la significación de la espiral. Por todas estas razones semánticas y por sus prolongaciones semiológica y matemática la forma helicoidal del caparazón del caracol o de la caracola es un glifo universal de la temporalidad, de la permanencia del ser a través de las fluctuaciones del cambio>> (DURS, 388).
Entre los indios del pueblo de Zuní, pueblo amerindio de Estados Unidos que vive actualmente en reservas en Nuevo México y Arizona , en la gran fiesta del solsticio de invierno, que es también la fiesta del año nuevo, se entonan cantos – y se danzan danzas -espirales (MURL, 292).
Esta costumbre podría dar la clave simbólica del origen de todas las danzas giratorias, entre las cuales la más famosa es la de los derviches-danzarines turcos: como dice Gilbert Durand, <>. Los voladores de Papantla, voladores aéreos en espiral.
El solsticio de invierno es en efecto, simbólicamente, el momento cero de la cosmología maya, y tiene la espiral por símbolo.
Es el instante crítico en que debe asegurarse el nuevo inicio del ciclo anual, sin el cual ocurrirá el fin del mundo. El terror provocado por esta amenaza debe relacionarse con los sacrificios humanos practicados por los aztecas para dar fuerza y sangre al sol, a fin de que recomenzase su recorrido.
DÍA INTERNACIONAL DEL MÉDICO
En 1933, la Confederación Médica Panamericana, en la Ciudad de Dallas, Texas, E.U.A. acordó que el Día Internacional del Médico fuera el 3 de diciembre, para conmemorar el natalicio del Dr. Juan Carlos Finlay, quien nació el 3 diciembre de 1833, en la ciudad de Camagüey Cuba. Emitió y sometió a contrastación la hipótesis de que: “la transmisión de la fiebre amarilla se efectuaba a través de la picadura de un mosquito”.
El 14 de agosto de 1881, en la Academia de Ciencias de la Habana presentó el resultado de su investigación. Descubrió que por la picadura del mosquito Aedes aegypti se transmite esta enfermedad. Los frailes del Monasterio de Nuestra Señora de El Carmen en la Habana Cuba, participaron como voluntarios en esta investigación clínica. En el claustro existe una placa de bronce alusiva a este acontecimiento. Al doctor Finlay, sus compañeros lo llamaban: “El Médico del Mosquito”.
EL DÍA DEL MÉDICO EN MÉXICO
El evento se celebraba, desde el 23 de octubre de 1930. En 1937, se efectuó en la ciudad de Cuernavaca, Morelos, una Convención de Sindicatos Médicos Confederados de la República y se acordó que el Día del Médico fuera en esa fecha. Debido a que el 23 de octubre de 1833 el Dr. Valentín Gómez Farias, erigió el Establecimiento de Ciencias Médicas. Dr. VALENTÍN GÓMEZ FARIAS Fue Presidente Interino de la República Mexicana del 1° de abril al 15 de mayo de 1833; del 2 al 17 de junio de 1833; del 6 de julio al 27 de octubre de 1833; del 5 de diciembre de 1833 al 23 de abril de 1834; del 24 de diciembre de 1846 al 20 de marzo de 1847.
Referencias
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GIRP. Girad Rafael. El Popol – Vuh Historia Cultural Entre los Maya-Quiché.
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VARG. Varanag A. El Arte Galo. PARIS. 1956.
WIEG. Wieger León. Los Caracteres Chinos. BUENOS AIRES.
Este símbolo pasó a través de los años a los griegos y lo introdujeron a su mitología; Apolo le regaló una varita al dios Mercurio (Hermes); al interponer la varita entre dos serpientes que peleaban se formó el caduceo al que, posteriormente, le agregaron las alas, atributo de Mercurio dios del comercio. Así que, el caduceo con alas es símbolo del comercio y no de la medicina.
El bastón con una o dos serpientes está ligado a Asclepio y Esculapio dios de la medicina.
Este símbolo lo portan las ambulancias de los servicios paramédicos.
Este símbolo no es exclusivo de la medicina convencional sino de otras licenciaturas universitarias como son la medicina veterinaria odontología, química y la medicina homeopática.
Ej.: Odontologia de Cuba
De los griegos pasó a los romanos que adoptaron todos los dioses pero con otro nombre excepto el de Apolo que fue el más olímpico de los olímpicos, se puede decir que fue el dios politécnico.
El caduceo de Hermes esta presente en la heráldica estatal o municipal como símbolo del comercio.
Ej.:Escudo de Cárdenas, Cuba
Ej.:Escudo 3 de Febrero, Argentina
Ej.:Escudo de Barinas, Venezuela
Las serpientes representan la energía del macrocosmos y microcosmos mismos que se encuentran en el ser humano es el Yin-Yang de los orientales. El palo simboliza el árbol de la vida y el poder de curación; la doble espiral simboliza el principio y continuidad de la vida, como las del las moléculas de ADN.
El dragón es uno de los principales símbolos del mal y de las tendencias demoníacas y por tanto de la enfermedad; es guardián de los tesoros escondidos (salud) y como tal el adversario que debe vencerse para poder acceder a ella. El simbolismo del dragón es ambivalente por eso el enfrentamiento de las serpientes en el caduceo – principio de la teoría de la medicina oriental – energía positiva (+) y energía negativa (-). También principio homeopático.
El sable o espada están ligadas al dragón y al agua; en la tradición bíblica la espada forma parte de las tres plagas: guerra – hambre – peste. El dragón es Yin y Yang, cuando se asocia a las espadas o sables es Yang (enfermedad). De allá que las espadas están declinadas, o sea, está vencida la enfermedad. La tabla con los caracteres sumerios indican que el médico debe atenerse a las leyes divinas y del hombre.
http://www.crystalinks.com/caduceus.html
F. Caduceo.- In. Cadeus.- A. Schlangestab.-P. Caduceo.-C. Caduceu.- E. Kaduceo, Merkurstango, serpentango. (Enm.-Del Lat. Caducenm. Relativo al heraldo). M. Vara delgada, lisa y cilíndrica o ligeramente cónica. Con dos alas extendidas en su parte superior y a lo largo dos serpientes enroscadas, insignia de Mercurio. Los gentiles la consideran como símbolo de la paz, y actualmente se emplea como emblema del comercio. Fue también insignia, con igual significación, de los heraldos o embajadores en tiempo de guerra. En Grecia consistía éste en una rama de olivo o laurel despojada de las hojas, y en Roma en un ramo de verbena.
El Caduceo, según la ciencia del Blasón es una figura artificial, representando por una vara coronada por dos alas explayadas y acotada con dos serpientes entrelazadas y afrontadas de modo que la parte superior de sus cuerpos forma un arco.
El Caduceo, según la Mitología es el atributo de ciertas divinidades de la mitología grecoromana, cuya misión consiste en llevar los mensajes y dispensar los favores del Olimpo, figurando entre ellas la Paz , Iris y la Victoria , y especialmente Hermes o Mercurio, cómo intermediario de los dioses y los hombres. Primitivamente el caduceo no era más que una varita, especie de varita mágica con un abultamiento o nudo por la parte superior en que nacían dos ramas, que, bifurcándose, se rodeaban para aproximarse en sus extremidades.
Tenía la virtud de trocar en oro todo cuanto tocaba, lo que indica el vocablo Jryscrrapis, epítelo aplicando a Hermes. Homero menciona la virtud que tenia el caduceo de adormecer y despertar a los mortales, y la facultad que tenía Hermes de atraer con él las almas de los muertos. Era símbolo de la prosperidad y de la concordia, de la riqueza y de la abundancia: análogo, por esto último, según Decharne, a la vara mágica de las leyendas germánicas. Con él transformaba Mercurio las tinieblas en luz, fuente de prosperidad y bienestar.
El caduceo fue después una vara o bastón alado y en derredor de él se enroscan dos serpientes entrelazadas, a cuyos cuerpos reúne un nudo en la extremidad de la varilla y cuyas cabezas se miran y se tocan. La fábula dice que el caduceo fue regalado por Apolo a Mercurio cuando éste, para terminar una disputa entre ambos, ofreció su lira al dios de la música.
Cuenta igualmente la leyenda que Mercurio encontró dos serpientes que se peleaban e interpuso su vara, al que se enroscaron cesando la pelea; y según otra visión, representa a Rea que se convirtió en culebra para huir de Júpiter que la asediaba, quien astutamente hizo lo mismo. Probablemente estas leyendas nacieron del símbolo, y como razón artística y decorativa. Los arqueólogos pretenden ver en el caduceo un atributo de Baal importado de Oriente.
Pero sin justificar esta opinión. En los tiempos históricos el caduceo es principalmente atributo de Mercurio, dios de los comerciantes y de las relaciones pacíficas, aunque también se representaba con él a Baco, por haber reconciliado a Júpiter y Juno, y a Ceres, Venus, Hércules y Amilis, y en general a toda figura que simbolizará la paz o la concordia.
Mercurio y su caduceo
Fue también la insignia de los heraldos en Grecia y en Roma (pranerones); de aquí caduceo > deherakenion > de kerys, heraldo. En buen número de medallas, entre ellas las de los primeros emperadores romanos hasta Póstumo, el caduceo va representado solo.
En las de Marco Antonio, las de Apamea a Ilio, aparece con el águila; en las de Litio, entre dos lechuzas; en las de Atenas, detrás de una lechuza. Además se ve con el águila y el caballo, sobre trípode: con la serpiente y una espiga y en una muy rica variedad de disposiciones.
Por cierto existió la profesión de caduceador , era el rey de armas (persona autorizada para otorgar escudos de familia o heráldica gentilicia), heraldo o internuncio en los ejércitos de Grecia y Roma se publicaba la paz, empuñando el simbólico caduceo. El cargo de caduceador lo copiaron los romanos de los griegos, y el caduceo que usaban era distinto.
Los romanos utilizaron el caduceo como símbolo del equilibrio moral y de la buena conducta; el bastón expresa el poder; las dos serpientes la sabiduría; las alas la diligencia; (1) el yelmo es emblemático de elevados pensamientos.
El caduceo es, en la actualidad, la insignia del obispo católico ucraniano. Desde el punto de vista de los elementos, el caduceo representa su integración, correspondiendo la vara a la tierra, las alas al aire, las serpientes al agua y al fuego (movimiento ondulante de la onda y la llama) (2).
La antigüedad del símbolo es muy grande y se encuentra en la India grabado en las tablas de piedra denominadas nágakals, una especie de exvotos que aparecen en la entrada de los templos. Erich Zimmer deriva el caduceo de Mesopotamia, donde lo ve en el diseño de la copa sacrificial del rey Gudea de Lagash ( 2600 A . J.)
A pesar de la lejana fecha, el autor citado dice que el símbolo es probablemente anterior, considerando los mesopotámicos a las dos serpientes utilizadas como el símbolo del dios que cura las enfermedades, sentido que pasó a Grecia y a los emblemas de nuestros días (3).
Desde el punto de vista esotérico, la vara del caduceo corresponde al eje del mundo y sus serpientes aluden a la fuerza Kundalini, que, según las enseñanzas tántricas, permanece dormida y enroscada sobre sí misma en la base de la columna vertebral (símbolo de la facultad evolutiva de la energía pura). Según Schneider, las dos S formadas por las serpientes corresponden a enfermedad y convalecencia (4).
En realidad, lo que define la esencia del caduceo es menos la naturaleza y el sentido de sus elementos que su composición. La organización por exacta simetría bilateral, cual en la balanza de libra, o en la triunidad de la heráldica (escudo entre dos tenantes) expresa siempre la misma idea de equilibrio activo, de fuerzas adversarias que se contrarrestan para dar lugar a una forma estática y superior. En el caduceo, esta binariedad equilibrada es doble: las serpientes y las alas, por lo que ratifica ese estado supremo de fuerza y auto-dominio (y en consecuencia, de salud) en el plano inferior (serpientes, instintos) y en el superior (alas, espíritu).
1.- El caduceo, emblema de Hermes (Mercurio), es una varita alrededor de la cual se enrollan en sentido inverso dos serpientes. La serpiente posee un doble aspecto simbólico, benéfico y maléfico, cuyo antagonismo y equilibrio presenta el caduceo: tal equilibrio o polaridad es propio sobre todo de las corrientes cósmicas, figuradas más generalmente por la doble espiral. Mercurio, dice Saint-Martin << mantiene el equilibrio entre el agua y el fuego>>. Nicolás Flamel y los alquimistas llaman Mercurio y Azufre a los dos principios. La leyenda del caduceo se relaciona claramente con el caos primordial (dos serpientes se baten). Con su polarización (separación de las serpientes por Hermes) y con el enrollamiento alrededor de la varita que realiza el equilibrio de las tendencias contrarias alrededor del eje del mundo, los cual permite a veces afirmar que el caduceo es símbolo de paz. Hermes es el mensajero de los dioses y también el guía de los seres en sus cambios de estado, lo que cuadra, observa Guénon, con ambos sentidos ascendentes y descendente de las corrientes figuradas por serpientes rampantes y simétricas.
2.- Otra interpretación pone el acento en el simbolismo de fecundidad. Compuesto por dos serpientes acopladas sobre un falo en erección, el caduceo parece ser una de las más antiguas imágenes indoeuropeas. Se le encuentra en la India antigua y moderna asociado a numerosos ritos, en la mitología griega donde es el emblema de Hermes, y también entre los latinos que lo transfieren a Mercurio. Espiritualizado, este falo de Hermes el psicopompo, penetra, según expresión de Henderson, discípulo de Jung (JUNS, 156), del mundo conocido al mundo desconocido en busca de un mensaje espiritual de liberación y curación. El caduceo es hoy en día el emblema universal de la ciencia médica.
Pero el caduceo cobra todo su sentido en la época griega, cuando las alas vienen a coronar las dos serpientes. El símbolo se convierte entonces en una síntesis ctónico-uránica que trasciende sus orígenes y evoca los dragones alados chinos y el dios azteca, Quetzacóatl que, después de su sacrificio voluntario, renace por una ascensión celeste bajo la forma de la serpiente emplumada.
<
• B.G.P. Diccionario Universal de la Mitología. Barcelona 1835
• El simbolismo del sueño. Teillard Ana. Milano 1950
• Mitos y símbolos dentro de la civilización India. París 1951
• La danza de espadas y la tarantela. Schenieder. Marius 1945
• 3. <
Según Court de Gébelin, que cita a Atenágoras y a Macrobio, el bastón simboliza el ecuador, las alas el tiempo, las dos serpientes, macho y hembra,<
4. Los alquimistas dan al caduceo la siguiente interpretación: <
5. Esta interpretación enlaza con la idea del caduceo como símbolo de equilibrio a través de la integración de fuerzas contrarias. Representa el combate entre las dos serpientes que arbitra Hermes. Semejante liza puede simbolizar la lucha anterior entre fuerzas opuestas, sean biológicas o morales, que compromete la salud y la honestidad de un ser. Es así que para los romanos, por ejemplo, el caduceo representa el equilibrio moral y la buena conducta: <
El caduceo reúne también los cuatro elementos de la naturaleza y su valor simbólico: la varita corresponde a la tierra, las alas al aire, las serpientes al fuego y al agua. Pero no es solamente su reptar lo que las asemeja al movimiento ondulante de las olas y las llamas y las asimila al agua y al fuego: es su propia naturaleza, a la vez ardiente por la mordedura venenosa, y casi líquida por su fluidez, que las convierte a la vez en fuentes de vida y de muerte.
6. Pero el caduceo queda como símbolo de la enigmática complejidad humana y las indefinidas posibilidades de su desarrollo. El atributo de Hermes (Mercurio), es la vara de oro: el árbol de la vida, en cuyo derredor se enrollan simétricamente, en forma de ocho, dos serpientes. Hermes, dice Homero, agarra la varita con la cual encanta a su grado los ojos de los mortales o despierta a los que duermen (Ilíada, XXIV, 343-344).
La varita recuerda el origen agrario del culto de Hermes y los poderes de mago que detenta; las dos serpientes evocan el carácter originalmente ctónico de este dios, capaz de descender a los infiernos y enviar allí a sus víctimas, así como de retornar a su grado y devolver a la luz a ciertos prisioneros. Pausanias señala un culto rendido al Hermes negro y al Hermes blanco, sendos aspectos ctónicos y uránico, nefasto y favorable, del mismo dios. Las serpientes del caduceo designan esta ambivalencia, que no es sino la propia del hombre.
7. Por último Paul Diel, siguiendo la interpretación simbólica, inspirada en su ética biológica, y siguiendo la interpretación mitológica que atribuye el caduceo a Asclepios (Esculapio) padre de los médicos y dios de la medicina, porque sabe utilizar los venenos para curar a los enfermos y resucitar a los muertos, explica así el caduceo: <
La aventura entera de la medicina se desarrolla en el mito de Esculapio y se resume en el caduceo: la verdadera curación y la verdadera resurrección son las del alma. La serpiente se enrolla alrededor del bastón, que simboliza el árbol de la vida, para significar la vanidad domada y sumisa: el veneno se torna remedio, la fuerza vital pervertida halla de nuevo la recta vía. La salud es <
PERO ¿QUIÉN ERA HERMES?
Uno de los símbolos de la inteligencia industriosa y realizadora: preside el comercio. Tiene por atributo las sandalias aladas, que significan la fuerza de elevación y la aptitud para los desplazamientos veloces; pero es una fuerza limitada a un nivel poco utilitario y fácilmente corruptible. Hermes significa también <
Inventa la lira tensando sobre el caparazón de una tortuga cuerdas fabricadas con los intestinos de bueyes por él sacrificados. Esta es la primera lira que adopta Apolo, después de oír los acordes provenientes del fondo de una gruta donde se halla refugiado Hermes.
A continuación inventa la flauta que regala a Apolo, a cambio de una lecciones de magia adivinatoria y del caduceo de oro. Impresionado por esta habilidad, Zeus elige a Hermes especialmente para servirle de mensajero ante los dioses de los infiernos, Hades y Perséfone.
Se le ve representado a menudo con un cordero sobre los hombros: de donde su nombre de <
POR QUE EL SIMBOLISMO DE LAS SERPIENTES
<
El simbolismo de la serpiente está efectivamente ligado a la misma idea de la vida; en arábico la serpiente es el-hayyah y la vida el-hayat (GUES, 159) y añade, lo cual es capital, que El-Hay, uno de los principales nombres divinos, debe traducirse no por <
En el plano humano, es el doble símbolo del alma y de la libido. La serpiente, escribe Bachelard (BACR, 212), <
En el tantrismo es la Kundalini , enroscada en la base de la columna vertebral, sobre el chakra del estado del sueño; <
Cuando se despierta, la serpiente silba y se empina, y la ascensión sucesiva de los chakras tiene lugar: es la subida de la libido, la manifestación renovada de la vida. Los infiernos y los océanos, el agua primordial y la tierra profunda, no forman más que una materia prima, una substancia primordial, que es la serpiente.
Espíritu del agua primera, es el espíritu de todas las aguas, sean las de abajo, las que corren por la superficie de la tierra, o las de arriba. Innumerables ríos de Grecia y del Asia menor, subraya Krappe (KRAM 205), llevan el nombre de Ophis o de draco; es también el padre Rin, el Sena Deus Sequana, la madre Ganges, cuya importancia religiosa es notoria, y la madre Volga, el río-dios. Ciertos artibutos teriomorfos precisan a menudo la función terrena o celeste de esta divinidad de las aguas: así se explica el <
Divinidad de las nubes y de las lluvias fertilizantes, la serpiente adquiere a veces los poderes del morueco (es la serpiente criocéfala, frecuente en la iconografía céltica y sobre todo en la gálica) o del pájaro (son los dragones alados del Extremo Oriente y sus homólogos del panteón mesoamericano, las serpientes emplumadas).
Conocida es la importancia fundamental que revisten tales imágenes simbólicas en esas dos grandes civilizaciones agrarias que conceden particular atención a los fenómenos meteorológicos. El dragón celeste es, en el Extremo Oriente, el padre mítico de numerosas dinastías y los emperadores de la China lo llevaban bordado en sus estandartes para significar el origen divino de su monarquía.
En las mitologías amerindias, subraya Alexander (ALEC, 125ss), desde México hasta el Perú, el mito del pájaro-serpiente coincide con las religiones más antiguas de la cultura del maíz; está asociado a <
Por tanto la serpiente es ese dios, es el ancestro mítico . Convertida en antepasado mítico y héroe civilizador-cuya forma más común es el Quetzalcóatl de los toltecas, adoptado luego por los aztecas-, se encarna y se sacrifica por el género humano. La iconografía mesoamericana nos ilustra sobre el sentido de semejante sacrificio. Así, el Códice de Dresde presenta <
Habría mucho qué decir sobre este sacrificio, que no es solamente el de la nube; es también la muerte del deseo, en el cumplimiento de su misión de amor. En un plano más concretamente cosmogónico-que, en el sufismo, se convierte en la base de una mística- es el desgarramiento de la unicidad primera, doble en una, que se separa en esos dos componentes para hacer posible el orden humano. Para Jacques Soustelle el sacrificio de Quetzalcóatl es una reasunción del esquema clásico de la iniciación, hecho de una muerte seguida de renacimiento: se convierte en el sol y muere en el oeste para renacer en el este; dos en uno y dialéctico en sí mismo, es el protector de los gemelos .
El vivificador-inspirador: la serpiente médico adivino. Más que una voluntad de hegemonía del espíritu en detrimento de las fuerzas naturales, hay que ver aquí un afán de equilibrar estas dos fuerzas fundamentales del ser, impidiendo que una de ellas- la que no es comprobable- intente prevalecer sobre la otra. El mismo afán se vuelve a encontrar en la mitología griega, con el episodio de la lucha de Zeus contra Tifón, equivalente de Apofis. Tifón hijo de Gaya (la tierra) o Hera, no es ya una serpiente, sino un monstruoso dragón de cien cabezas.
El papel de inspirador de la serpiente aparece a plena luz en los mitos y los ritos relativos a la historia y al culto de las dos grandes divinidades de la poesía, de la música, de la medicina y sobre todo de la adivinación, que son Apolo y Dionisios. Apolo, el más solar, el más olímpico de los olímpicos, inaugura podría decirse, su carrera liberando el oráculo de Delfos de esta otra hipertrofia de las fuerzas naturales que es la serpiente Pitón. La serpiente no es médico, es medicina; así debe ser comprendido el caduceo, cuyo bastón está hecho para ser cogido por la mano. El espíritu es el terapeuta que debe experimentarlo en primer lugar sobre sí mismo, para aprender a hacer uso de él en beneficio del cuerpo social. De lo contrario mata en lugar de curar, trae el desequilibrio y una locura del carácter en lugar de armonizar las relaciones entre ser y la razón. De ahí la importancia de los guías espirituales que encabezan las cofradías inciáticas.
Son en cierto modo terapeutas del alma – en el sentido griego de la palabra -, psicoanalistas avant la lettre o mas bien psicagogos. Si no han hecho morir y renacer en ellos la serpiente, no practican más que un psicoanálisis salvaje y nocivo. Es lo que ocurrirá con la decadencia de las sociedades dionisíacas, consecutiva a la clandestinidad en que las encierra el mundo moderno. Aun cuando este mundo se reclama de los antiguos, parece que olvida la lección de templanza que se desprende del conjunto de su mitología cada vez que ésta trata de la serpiente; condición de todo equilibrio, esta templanza parece en algunos sentidos próxima a <
Esta se traduce en este aspecto de su simbolismo por el hecho de que es a la vez matriz y falo. Semejante hecho viene atestiguado por un gran número de documentos iconográficos, tanto del neolítico asiático como de las culturas amerindias, en las cuales el cuerpo del animal (fálico en su totalidad) está decorado con rombos simbólicos de la vulva.
Si en realidad todos los símbolos son funciones y signos de lo energético, la serpiente es simbólica por antonomasia de la energía, de la fuerza pura y sola; de ahí sus ambivalencias y multivalencias. Otra razón de la diversidad de sus aspectos simbólicos se deriva de que éstos provienen o de la totalidad de la serpiente o de uno de sus rasgos dominantes: avance reptante, asociación frecuente al árbol y analogía con sus raíces y ramas, muda de la piel, lengua amenazante, esquema onduloso, silbido, forma de ligamento y agresividad por enlazamiento de sus víctimas, etc.
Otra razón de su multivocidad simbólica depende de la localización de su vida; hay serpientes que viven en el bosque, serpientes del desierto, serpientes marinas, serpientes de los lagos y los estanques, de los pozos y de las fuentes. La contraposición de dos serpientes, cual en el caduceo de Mercurio, indica el equilibrio de fuerzas, la contraposición de la serpiente domada (fuerza sublimada) a la serpiente salvaje (bien y mal, salud y enfermedad).
También incluye esta imagen repetida, como muy agudamente señala Jung, el presentimiento de la homeopatía, la curación por lo que causó el daño. La serpiente es entonces fuente de salud del daño causado por la serpiente. Por eso puede ser símbolo de San Juan Evangelista y aparecer junto a un cáliz. Las cualidades centrales de la serpiente, como dijimos, determinan sus significaciones. Teillard dice a su propósito: Animal dotado de fuerza magnética. Por su muda de piel, símbolo de la resurrección. Por su carácter reptante (y sus anillos estranguladores) significa la fuerza.
Por su peligrosidad, el aspecto maligno de la naturaleza. La muda de la piel impresionó poderosamente a los autores antiguos: Filón de Alejandría cree que la serpiente, al desprenderse de su piel, se desprende también de la vejez; que puede matar y curar, siendo por ello símbolo y atributo de los poderes adversarios, positivo y negativo, que rigen el mundo (idea gnóstica y maniquea de origen persa). Llega a considerarla como <
VARITA (vara) .
1. Como el bastón, la varita es símbolo de potencia y de clarividencia, tanto si estos atributos vienen de Dios, como si son de naturaleza mágica, hurtados a las fuerzas celestes o recibidos del demonio, como ocurre con la varita del mago, de la bruja o del hada. Sin la varilla mántica, el adivino no puede trazar el círculo sobre la tierra, donde éste se encierra para evocar a los espíritus; o en el cielo, el cuadrado con que encuadra las aves, para poder interpretar su vuelo.
La varita de virtudes de los zahoríes, sobre todo la de avellano, servía antaño no solamente para descubrir los manantiales, sino también los yacimientos de minerales, o los depósitos de ciertas materias. El atributo de Asclepios el dios curandero, hijo de Apolo, es una varita mágica; el nombre mismo del dios significaba, según A. Carnoy, <
También es una varita mágica lo que Apolo promete como regalo a Hermes, a cambio de la lira que el joven dios acaba de inventar y confeccionar con un caparazón de tortuga, una piel y nervios de buey, <
El justo reconocimiento al bastón de Esculapio como emblema de la Medicina
La gran mayoría de las personas y tal vez algunos médicos, no se han percatado todavía de las diferencias existentes entre los dos emblemas que tradicionalmente han servido para representar a la Medicina , a través de los años: el caduceo de Mercurio (Hermes) y el bastón de Esculapio (Aesclepes, Asclepio).Según algunos autores, la costumbre de venerar la serpiente data de 3000 a de J. C., cuando la estrella Alpha Draconis de la Constelación Draco era la Estrella Polar,que se consideraba muy importante para determinar el sino del hombre.
Incluso en la Biblia aparece este juicio: “Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre el polo. Y cuando una serpiente atacaba a un hombre, si éste contemplaba la serpiente metálica, no moría”.
El bastón de Esculapio
Otro símbolo semejante al caduceo es la vara de Esculapio, o sea una vara de ciprés con una serpiente enroscada. Este emblema apareció unos 800 años a de J. C., en tiempos de Homero. Según la mitología, Esculapio era hijo de Apolo y de Coronis; ésta era hija de Flegias, rey de Tesalia.
Existe una leyenda en la que, encolerizado Apolo porque Coronis estaba enamorada del hijo de Eratos, cuando nació su hijo (por cesárea) lo dejó abandonado en el Monte Titón, donde fue amamantado por una cabra. Un pastor encontró al niño y lo entregó al cuidado del centauro Qirón, quien le enseñó la medicina.
A este dios de la Medicina los griegos le llamaban Asklepios,(significa "incesantemente benévolo") y los romanos Aesculapius (Esculapio). Esculapio acompañó al héroe Jasón, jefe de la expedición de los argonautas que iban en busca del vellocino de oro.
Los templos dedicados a Esculapio se llamaban asclepiones. El famoso Santuario de Epidauro (Peloponeso) fue probablemente el primer asclepión. Tenía uno de los mayores teatros del mundo antiguo; allí los enfermos encontraban por lo menos alivio mental.
Los enfermos que visitaban el santuario de Esculapio, que tardó varias generaciones en construirse, solían llegar de muy lejos. Los peregrinos tenían la esperanza de que el dios médico les curaría mientras dormían. El templo estaba conformado por tres terrazas estructuradas en niveles y a las que se llegaban por grandes escalinatas. En la terraza más baja se abrían numerosos pozos en donde se practicaban abluciones rituales.
En la terraza central, los peregrinos ofrecían sacrificios al dios. En ella se hallaba también el Tesauro o tesoro del templo. Cada persona que obtenía la ayuda del dios debía hacer una donación; es decir, debía pagar honorarios. La tercera terraza, a la que se llegaba por una majestuosa escalinata, era la más alta. Estaba rodeada por tres de sus lados con salones columnarios. En este abatón se llevaba a cabo el llamado sueño terapéutico, la "incubación". Todo este servicio, era proporcionado por sacerdotes que disponían a los enfermos en las salas donde se hallaban dispuestas camas en las que se producían las curaciones mientras dormían.
El único documento que describe las actividades nocturnas, que acaecían durante el sueño terapéutico, es un fragmento de una comedia escrita por Aristófanes. En ella, un esclavo inculto describe los hechos de la siguiente manera: "Al anochecer los enfermos se acuestan en las camas de reposo (gr. cline; de donde proviene el término clínico). Los siervos del templo (gr. therapeutes) apagan la luz y piden silencio. Un sacerdote da entonces una vuelta para recoger el pan de oblación de los altares. Después aparece el dios escoltado por sus dos hijas y un esclavo. Va de cama en cama para examinar a los enfermos y mezcla ungüentos y jarabes".
Actualmente se considera que las causas psicosomáticas de muchas enfermedades, la disposición y la fe de los que buscaban auxilio, así como la irradiación del lugar desempeñaron un papel decisivo en el éxito que alcanzaron las curaciones en el templo bajo la protección de Esculapio.
Las serpientes representadas en los símbolos de Esculapio corresponden al género Coluber longissimus, de color amarillo y negro y de uno a dos metros de largo. Estos ofidios aún se encuentran en las ruinas de los templos romanos del Sur de Europa. Es improbable, como dice la literatura antigua, que las serpientes chuparan las heridas de los pacientes, pero según los sacerdotes de Epidauro, bajo su influjo se conseguían curas milagrosas.
Actualmente la vara de Esculapio sirve de emblema del cuerpo médico del ejército en Gran Bretaña, Alemania, Suecia, Francia, México y Filipinas. En 1818, los Estados Unidos también incluyeron este símbolo en las insignias del cuerpo de Sanidad Militar; las fuerzas aéreas lo adoptaron en 1957. En 1912 la American Medical Association adoptó el símbolo de Esculapio como emblema oficial de esta organización. La Organización Mundial de la Salud (OMS) lo usa desde su fundación en 1947.
¿Por qué el color amarillo es el que representa a la Medicina ?
Una curiosidad, la serpiente del símbolo de Esculapio es del género Coluber longissimus , de color amarillo y negro y de uno a dos metros de largo, y hoy en día aún pueden ser visualizadas en las ruinas de los templos romanos al sur de Europa.
Siendo una serpiente arborícola no venenosa, al enroscarse en el bastón del dios sanador, parece incorporar un tipo de mediación entre la tierra y el cielo. La vestimenta académica universitaria ha evolucionado a lo largo de los siglos teniendo su origen en los hábitos clericales.
Aunque en las Constituciones del Cardenal Cisneros se reseñan la forma y colores del birrete y del resto de la indumentaria académica, es en la Constitución XII de Carlos III, promulgada en 1779, en la que se diferencia por primera vez las distintas titulaciones (gramáticos, filósofos, de lenguas, médicos y teólogos), adjudicando a Medicina el color amarillo.. Dicha indumentaria llega a su reglamentación gracias a las normativas impuestas por Isabel II en 1850.
La posterior ratificación de las normativas promulgadas en 1931 configura el traje académico que conocemos en la actualidad. El amarillo (oro) de la serpiente Coluber longissimus , es el color aceptado internacionalmente para representar la Medicina.
¿En nuestra cultura cuándo se adopta el caduceo como símbolo médico?
El caduceo se desarrolla durante la Edad Media. Se pudo observar en la portada de la edición griega de la obra de Hipócrates, de “Janus Cornarius”, impresa en Basilea por Frobenius en 1538 y también figuró en la tapa del primer diccionario y enciclopedia hipocrática de “Anuce Foes” en la ciudad de Metz.
El caduceo no se empezó a usar como emblema de la Medicina hasta que el aristócrata William Butts, médico del rey Enrique VIII de Inglaterra lo incluyó en su escudo nobiliario; tres siglos más tarde, la Casa Editorial de Libros Médicos, J. S. M.
Churchill, siguió el ejemplo de Froeben. En 1856, el Servicio del Hospital de la Marina (EE.UU.), antecesor del actual organismo de la Salud Pública , pensó que el caduceo sería un buen símbolo para significar el carácter no combatiente de la clase médica.
El bastón de Esculapio fue adoptado en 1898 por el ejército inglés. Los médicos de la Armada belga lo pusieron en sus uniformes un año después. En 1902 fue adoptado oficialmente por el cuerpo médico de Estados Unidos en sustitución de la "Cruz de San Juan". Actualmente el bastón de Esculapio, verdadero símbolo de la Medicina, se usa como emblema médico en: España, Gran Bretaña, Alemania, México, Perú, Bélgica, Filipinas y Cuba, entre otros países. La Organización Mundial de la Salud (OMS) lo usa desde su fundación en 1947.
Siendo sabedores de que el verdadero y original Caduceo de Esculapio presenta una sola serpiente en torno a la vara y que el de Hermes, deidad que representa al comercio, dos serpientes con alas. En aras de la “licencia de los autores” hemos permitido la dualidad del reptil despojándole del emblema que las define como mensajeras, porque el caduceo ha ido evolucionando a lo largo de la historia, y la Medicina representa propiedades duales: el hombre es materia y espiritualidad, la Medicina gira en torno a la salud y la enfermedad y además Esculapio era hijo de la luz, de la razón, de la vida; pero también es una deidad tectónica, que proviene de la tierra, del inframundo, en suma, de la muerte; situándose la Medicina entre la vida y la muerte.
Numerosas espirales que se encuentran en la naturaleza, sobre las conchas por ejemplo. Es un motivo abierto y optimista: nada es más fácil, cuando se ha partido de una extremidad de esta espiral, que alcanzar la otra extremidad>> (BRIL, 198). <
La espiral se vincula al simbolismo cósmico de la luna, al simbolismo erótico de la vulva, al simbolismo acuático de la concha y al simbolismo de la fertilidad (doble voluta, cuernos, etc.); representa en suma los ritmos repetidos de la vida, el carácter cíclico de la evolución. Se trata en efecto de la espiral helicoidal, pero el simbolismo en poco difiere del de la espiral plana. Esta se emparentó más bien con el laberinto, evolución a partir del centro, o involución, retorno al centro. La espiral doble simboliza simultáneamente los dos sentidos de este movimiento, el nacimiento y la muerte, kalpa y pralaya, o la muerte iniciática y el renacimiento en un ser transformado. Indica la acción en sentido inverso de la misma fuerza alrededor de los dos polos, en las dos mitades del huevo del mundo. La doble espiral es el trazado de la línea media del yin-yang , que separa las dos mitades, negra y blanca, de la figura.
El ritmo alternativo del movimiento queda así expresado en ella con más precisión, lo mismo que el antiguo carácter chen , que representa con la doble espiral la expansión alternante del yin y el yang. La doble espiral es también la doble enroscadura de las serpientes alrededor del caduceo, la doble hélice alrededor del bastón brahmánico, el doble movimiento de las ñadi alrededor de la arteria central sushumna: polaridad y equilibrio de las dos corrientes cósmicas contrarias.
Por otra parte el dragón se enrolla en espiras helicoidales alrededor de las columnas de los templos.
Y lo mismo la serpiente de la kundalini, alrededor del svayambhuvalinga, en la base de la columna vertebral; pero la espiral es aquí no desarrollado, embrionario. Y el yin – yang puede ser considerado como el rastro descriptivo, en el plano horizontal, de lanh hélice evolutiva.
Esta hélice de paso infinitesimal simboliza el desarrollo y la continuidad de los estados de la existencia, o también de los grados iniciáticos, como ocurre en el uso simbólico de la escalera de caracol (AVAS, BENA, EPEM, GUED, GUEC, GUET, GUES, LIOT, MATM, VARG, WIEC)
La espiral, aparece en todas las culturas. <
Las especulaciones aritmológicas sobre el “número de oro”, cifra de la figura logarítmica espiriforme, vienen naturalmente a completar la meditación matemática sobre la significación de la espiral. Por todas estas razones semánticas y por sus prolongaciones semiológica y matemática la forma helicoidal del caparazón del caracol o de la caracola es un glifo universal de la temporalidad, de la permanencia del ser a través de las fluctuaciones del cambio>> (DURS, 388).
Entre los indios del pueblo de Zuní, pueblo amerindio de Estados Unidos que vive actualmente en reservas en Nuevo México y Arizona , en la gran fiesta del solsticio de invierno, que es también la fiesta del año nuevo, se entonan cantos – y se danzan danzas -espirales (MURL, 292).
Esta costumbre podría dar la clave simbólica del origen de todas las danzas giratorias, entre las cuales la más famosa es la de los derviches-danzarines turcos: como dice Gilbert Durand, <
El solsticio de invierno es en efecto, simbólicamente, el momento cero de la cosmología maya, y tiene la espiral por símbolo.
Es el instante crítico en que debe asegurarse el nuevo inicio del ciclo anual, sin el cual ocurrirá el fin del mundo. El terror provocado por esta amenaza debe relacionarse con los sacrificios humanos practicados por los aztecas para dar fuerza y sangre al sol, a fin de que recomenzase su recorrido.
DÍA INTERNACIONAL DEL MÉDICO
En 1933, la Confederación Médica Panamericana, en la Ciudad de Dallas, Texas, E.U.A. acordó que el Día Internacional del Médico fuera el 3 de diciembre, para conmemorar el natalicio del Dr. Juan Carlos Finlay, quien nació el 3 diciembre de 1833, en la ciudad de Camagüey Cuba. Emitió y sometió a contrastación la hipótesis de que: “la transmisión de la fiebre amarilla se efectuaba a través de la picadura de un mosquito”.
El 14 de agosto de 1881, en la Academia de Ciencias de la Habana presentó el resultado de su investigación. Descubrió que por la picadura del mosquito Aedes aegypti se transmite esta enfermedad. Los frailes del Monasterio de Nuestra Señora de El Carmen en la Habana Cuba, participaron como voluntarios en esta investigación clínica. En el claustro existe una placa de bronce alusiva a este acontecimiento. Al doctor Finlay, sus compañeros lo llamaban: “El Médico del Mosquito”.
EL DÍA DEL MÉDICO EN MÉXICO
El evento se celebraba, desde el 23 de octubre de 1930. En 1937, se efectuó en la ciudad de Cuernavaca, Morelos, una Convención de Sindicatos Médicos Confederados de la República y se acordó que el Día del Médico fuera en esa fecha. Debido a que el 23 de octubre de 1833 el Dr. Valentín Gómez Farias, erigió el Establecimiento de Ciencias Médicas. Dr. VALENTÍN GÓMEZ FARIAS Fue Presidente Interino de la República Mexicana del 1° de abril al 15 de mayo de 1833; del 2 al 17 de junio de 1833; del 6 de julio al 27 de octubre de 1833; del 5 de diciembre de 1833 al 23 de abril de 1834; del 24 de diciembre de 1846 al 20 de marzo de 1847.
Referencias
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AVAS. Avalon A. El Poder Serpentino. KIER. BUENOS AIRES. 1979
BACR. Bachellar Gastón. La Terre et la Reveries du Repos. PARIS. 1948.
BENA. Benoist. El Arte en el Mundo. PARIS. 1941
BOUA. Boulnois J. El Caduceo y su Simbolismo. PARIS. 1939.
BRIV. Marcel Brion. Leonardo de Vince. PARIS. 1952
CHAS. Champeaux G. Introducción al Mundo de los Símbolos. Juventud.
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1976.
DURS. Durand G. La Estructura Antropológica de lo Imaginario. Taurus. MADRID. 1983.
EPEM. Epes – Brow J. Una Mirada a China. PARIS. 1954.
GIRP. Girad Rafael. El Popol – Vuh Historia Cultural Entre los Maya-Quiché.
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GHYN. Ghika Matila. El Número de Oro. BARCELONA. 1978.
GUES. Guermon R. Los Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada. BUENOS AIRES. 1969.
JUNS. Jung G. G. El Hombre y sus Símbolos. 1964.
KRAM. Krappe Alexandre. La Génesis de los Mitos. PARIS. 1952.
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MATM. Matgiol. La Vida Metapsíquica. PARIS. 1936.
MULR. Muller Werner. Las Religiones Amerindias. PARIS. 1962.
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SECG: Secham Louis.m Las Grandes Divinidades de Grecia. PARIS. 1966
VARG. Varanag A. El Arte Galo. PARIS. 1956.
WIEG. Wieger León. Los Caracteres Chinos. BUENOS AIRES.
Este símbolo pasó a través de los años a los griegos y lo introdujeron a su mitología; Apolo le regaló una varita al dios Mercurio (Hermes); al interponer la varita entre dos serpientes que peleaban se formó el caduceo al que, posteriormente, le agregaron las alas, atributo de Mercurio dios del comercio. Así que, el caduceo con alas es símbolo del comercio y no de la medicina.
El bastón con una o dos serpientes está ligado a Asclepio y Esculapio dios de la medicina.
Este símbolo lo portan las ambulancias de los servicios paramédicos.
Este símbolo no es exclusivo de la medicina convencional sino de otras licenciaturas universitarias como son la medicina veterinaria odontología, química y la medicina homeopática.
Ej.: Odontologia de Cuba
De los griegos pasó a los romanos que adoptaron todos los dioses pero con otro nombre excepto el de Apolo que fue el más olímpico de los olímpicos, se puede decir que fue el dios politécnico.
El caduceo de Hermes esta presente en la heráldica estatal o municipal como símbolo del comercio.
Ej.:Escudo de Cárdenas, Cuba
Ej.:Escudo 3 de Febrero, Argentina
Ej.:Escudo de Barinas, Venezuela
Las serpientes representan la energía del macrocosmos y microcosmos mismos que se encuentran en el ser humano es el Yin-Yang de los orientales. El palo simboliza el árbol de la vida y el poder de curación; la doble espiral simboliza el principio y continuidad de la vida, como las del las moléculas de ADN.
El dragón es uno de los principales símbolos del mal y de las tendencias demoníacas y por tanto de la enfermedad; es guardián de los tesoros escondidos (salud) y como tal el adversario que debe vencerse para poder acceder a ella. El simbolismo del dragón es ambivalente por eso el enfrentamiento de las serpientes en el caduceo – principio de la teoría de la medicina oriental – energía positiva (+) y energía negativa (-). También principio homeopático.
El sable o espada están ligadas al dragón y al agua; en la tradición bíblica la espada forma parte de las tres plagas: guerra – hambre – peste. El dragón es Yin y Yang, cuando se asocia a las espadas o sables es Yang (enfermedad). De allá que las espadas están declinadas, o sea, está vencida la enfermedad. La tabla con los caracteres sumerios indican que el médico debe atenerse a las leyes divinas y del hombre.
http://www.crystalinks.com/caduceus.html
Piedra nagakal, India.
Serpiente con discos de jade.
Arte Maya (de una representación inca) hombre. Arte Méxicano.(Codex Borbonicus, París)
Arte Maya (de una representación inca) hombre. Arte Méxicano.(Codex Borbonicus, París)
Escudo con la simbología más antigua de la medicina:
En un campo de gules, una varita con dos serpientes de oro, dichas serpientes están en doble espiral.
Al exterior dos tenantes en forma de dragones de oro con sables de plata (símbolo de la enfermedad vencida); tabla con escrituras sumeria, color natural (piedra) todo eso sobre una cartela en azur.
Este símbolo tiene una antigüedad de 4 600 años o más y está escrita en una copa sumeria que corresponde al Rey Gudea de Lagash, una de las primeras ciudades – estado de la humanidad.
Actualmente esta en el Museo del Louvre, Paris.
En un campo de gules, una varita con dos serpientes de oro, dichas serpientes están en doble espiral.
Al exterior dos tenantes en forma de dragones de oro con sables de plata (símbolo de la enfermedad vencida); tabla con escrituras sumeria, color natural (piedra) todo eso sobre una cartela en azur.
Este símbolo tiene una antigüedad de 4 600 años o más y está escrita en una copa sumeria que corresponde al Rey Gudea de Lagash, una de las primeras ciudades – estado de la humanidad.
Actualmente esta en el Museo del Louvre, Paris.
La espiral, aparece en todas las culturas. <> (DURS, 388).
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