La Muerte.

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QUÉ SE DESTRUYE Y QUÉ CONTINUA Durante el curso de la existencia, diferentes tipos de energía fluyen por el organismo humano. Cada tipo de energía tiene su propio sistema de acción; cada tipo de energía se manifiesta a su tiempo. A los dos meses de concepción tenemos la función digestiva, a los cuatro meses y medio de la concepción se manifiesta la fuerza motriz y muscular, esto va relacionado con el nacimiento de la función respiratoria y pulmonar. A los diez meses y medio, el crecimiento, con todos sus maravillosos metabolismos y los tejidos conjuntivos. Entre los dos y los tres años del niño, se cierra la fontanela frontal de los recién nacidos, quedando de hecho el sistema cerebro espinal perfectamente formado. Durante los siete primeros años, se forma la personalidad humana. A los 14 años aparece la energía personal, fluyendo avasalladoramente por el sistema neuro simpático. A los 35 años aparece el sexo en su forma trascendental de emoción creadora. Es al llegar a esta edad cuando podemos fabricar eso que se llama Alma. El hombre normal no tiene Alma, mejor dicho, todavía no es hombre ni tiene Alma. El animal intelectual, falsamente llamado hombre normal, es una máquina controlada por la legión del "Yo"; éste es pluralizado. "Debo leer un libro", dice la función intelectual; "me voy a un partido de fútbol", dice la función motriz; "tengo hambre, no iré a ninguna parte", declara la digestión; "prefiero ir a donde una mujer", declara el "yo" pasional, etc., etc., etc. Todos estos "Yoes" riñen entre sí. El "yo" que hoy jura fidelidad a la Gnosis, es desplazado por otro que odia a la Gnosis. El "yo" que hoy adora a una mujer es desplazado después por otro que la aborrece. Sólo fabricando ALMA establecemos un principio permanente de Conciencia dentro de nosotros mismos. Aquel que tiene Alma vive consciente después de la muerte. El Alma puede ser creada con la acumulación de energías más sutiles, que el organismo produce, y su cristalización a través de supremos esfuerzos para hacerse auto-consciente en forma total y definitiva.  Desgraciadamente, el animal intelectual llamado hombre, gasta torpemente estas energías en apetencias, temores, ira, odio, envidia, pasiones, celos etc., etc. Es urgente crear la voluntad consciente; es indispensable someter todos nuestros pensamientos y actos al JUICIO INTERNO. Sólo así podemos crear eso que se llama Alma. Necesitamos auto-conocernos profundamente para crear Alma. EL RAYO DE LA MUERTE El Rayo de la Muerte reduce al llamado hombre, a una simple quinta esencia molecular, así como una tonelada de flores puede reducirse a una simple gota de perfume esencial. La energía de la muerte, por ser tan fuerte, destruye totalmente el organismo humano. Es una corriente de tan altísimo voltaje, que inevitablemente destruye el organismo humano cuando llega a circular por éste.  Así como un rayo puede despedazar un árbol, así también el Rayo de la Muerte reduce a cenizas al cuerpo humano; es el único tipo de energía que el organismo no puede resistir. Este rayo conecta la muerte con la concepción; los dos extremos se tocan.  Cuando la esencia se desprende del viejo cuerpo, bajo el impacto terrible del Rayo de la Muerte, se produce una tensión eléctrica tremenda, y una nota clave, cuyo resultado axiomático es el movimiento y combinación de los genes determinantes del futuro cuerpo físico. Así es como los sutiles constituyentes del huevo fecundado, se acomodan en disposición correspondiente, teniendo como base la tensión eléctrica y la nota clave de la muerte. LO QUE CONTINUA Dos cosas van al sepulcro: la primera es el cuerpo físico, la segunda es la personalidad humana. Esta última, como ya dijimos, se forma durante los primeros siete años de la infancia, y se robustece con las experiencias. A veces, la personalidad deambula por el cementerio; otras sale de su sepulcro cuando sus dolientes la visitan y le llevan flores. Pero, poco a poco la personalidad se va desintegrando. La personalidad es energética y atómica. La personalidad es perecedera. No existe ningún mañana para la personalidad del difunto, ella es mortal. La personalidad no se reencarna. La personalidad es hija de su tiempo y muere en su tiempo. Aquella que continúa es la ESENCIA, es decir, “el fantasma del muerto”. Dentro de dicho fantasma se desenvuelve el ego reencarnante el "Yo", el mí mismo. Este último es legión de diablos que continúan. Es falso dividirnos entre dos "yoes", uno de tipo inferior y otro de tipo superior. El "yo" es legión de diablos, que se desarrollan dentro de nosotros mismos, eso es todo. Mucho se habla en la literatura ocultista de un "Yo" superior, de un "Yo" divino, pero resulta que ese "Yo" superior no es tal "yo". La Seidad divina trasciende de todo yoismo. Aquello que no tiene nombre profano es el Ser, el Intimo. La Esencia es molecular; la esencia, el fantasma del muerto, vive normalmente en el mundo molecular, así como en el mundo físico usamos un cuerpo celular, en el mundo molecular, usamos un cuerpo molecular. El "Libro Tibetano de los Muertos" dice textualmente lo siguiente: "¡Oh! Noble por nacimiento... tu cuerpo presente, siendo un cuerpo de deseo... no es un cuerpo de materia grosera, así que ahora tú tienes el poder de atravesar cualquier masa de rocas, colinas, peñascos, tierra, casas, y el Monte Meru mismo, sin encontrar obstáculo... Estás ahora provisto del poder de las acciones milagrosas que, empero, no es el fruto de ningún Shamadi, sino del poder que viene a ti naturalmente... Tú puedes, instantáneamente, llegar a cualquier lugar que desees; tienes el poder de llegar allí en el tiempo que un hombre tardaría en abrir o cerrar la mano. Estos varios poderes de ilusión y de cambio de forma, no los desees, no lo desees". EL CUERPO VITAL En el organismo humano existe un cuerpo termo-electro-magnético. Este es el Cuerpo Vital. Dicho cuerpo es el asiento de la vida orgánica. Ningún organismo podría vivir sin el Cuerpo Vital. Cada átomo del Cuerpo Vital penetra dentro de cada átomo del cuerpo físico para hacerlo vibrar intensamente. Todos los fenómenos químicos, fisiológicos y biológicos, todo fenómeno de percepción, todo proceso metabólico, toda acción de las calorías, etc., tienen su base en el Cuerpo Vital. Este cuerpo es, realmente, la sección superior del cuerpo físico, el cuerpo tetradimensional. En el último instante de la vida, dicho cuerpo se escapa del organismo físico. El Cuerpo Vital no entra al sepulcro. El Cuerpo Vital flota cerca del sepulcro, y se va desintegrando lentamente conforme el cadáver se va desintegrando. Al sepulcro sólo entran el cadáver y la personalidad del fallecido. El Cuerpo Vital tiene más realidad que el cuerpo físico. Sabemos muy bien, que cada siete años cambia totalmente el cuerpo físico, y no queda ni un sólo átomo antiguo en dicho cuerpo. Empero el Cuerpo Vital no cambia. En dicho cuerpo están contenidos todos los átomos de la niñez, adolescencia, juventud, madurez, vejez y decrepitud. El cuerpo físico pertenece al mundo de tres dimensiones. El Cuerpo Vital es el cuerpo de la cuarta dimensión. “El libro de los muertos” Capítulo I SAMAEL AUN WEOR Gracias a E.VOPUS

CONOCIMIENTO y FELICIDAD. La Gnosis islámica. Irfan.

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Runas, Agua, Cristales, Manos, Angeles y Luz es CONOCIMIENTO y FELICIDAD.

Conocimiento profundo de Dios o conocimiento místico.

La palabra ‘irfan y ma’rifat en árabe tienen el mismo significado, ambas significan conocimiento. Este conocimiento puede producirse mediante los sentidos, el intelecto, la tradición (de los profetas y los elegidos de Dios) o el corazón.

Por lo tanto, desde el punto de vista del idioma no hay diferencia entre los distintos tipos de conocimiento (a todos se alude con el término conocimiento). Pero desde un punto de vista técnico en las ciencias islámicas se separa entre ‘irfan y ma’rifat, empleándose cada cual con una acepción diferente y particular. El vocablo ma’rifat se emplea de un modo general para cualquier tipo de conocimiento, pero ‘irfan alude a un tipo específico de conocimiento que no se obtiene mediante los sentidos, la experiencia, el intelecto o la tradición. Sino por medio de una visión o testimonio interior, espiritual y en términos filosóficos se lo denomina ‘ilmu huduri, conocimiento presencial (una visión intuitiva). Una visión o testimonio del corazón o espiritual donde lo conocido es percibido o conocido directamente, sin intermediación. Al contra del conocimiento husuli o conceptual (por medio de ideas o representaciones mentales o conceptos), que se capta por medio de la experiencia, el pensamiento y la argumentación. El conocimiento gnóstico o ‘irfani no es un conocimiento mental mediante la intermediación de conceptos o representaciones mentales y argumentos (disposición ordenada de esos conceptos para extraer conclusiones).

Los conocimientos presenciales (huduri) son abundantes y a cualquier conocimiento presencial no se lo denomina ‘irfan. En resumen, la gnosis es el conocimiento de Dios Altísimo, Sus Atributos y Acciones. Conocimiento que se obtiene mediante la percepción del corazón y el espíritu. No es un conocimiento distante, mediante el raciocinio sino con la visión profunda de los “ojos del alma”.

Los conocimientos que obtenemos mediante la razón, la argumentación lógica, la teología acerca de Dios son atributos de una existencia que para nosotros está ausente.

A veces nosotros conocemos algo antes de verlo y la conocemos mediante atribuciones y definiciones, pero a veces conocemos algo viéndolo y lo conocemos de cerca o en presencia directa. Esto ocurre también con el conocimiento de Dios. La mayoría de la gente conoce a Dios mediante representaciones mentales con las que le atribuye cosas e intenta obtener definiciones. En este tipo de conocimiento no encontramos a Dios, sino que solo conocemos atributos de Dios. En los hadices se denomina a este tipo de conocimiento, “conocimiento de lo ausente” (gaieb). Pero Dios tiene siervos que poseen un conocimiento de Él más elevado. Un conocimiento donde las representaciones mentales o conceptos y el pensamiento no intermedian como un velo entre quien conoce y Dios.

Los conocimientos basados en conceptos, ideas o representaciones mentales son como conocimientos tras velos y separadores, por supuesto estos velos pueden ser espesos o finos, pero hasta el más fino de los velos no deja de ser un velo. Cuando vemos unas flores tras la ventana, no estamos viendo directamente las flores del jardín, sino que nuestros ojos captan el vidrio, luego las flores, pero a veces ese vidrio de la ventana está tan limpio que no nos percatamos de su presencia. Pero otras veces el vidrio es espeso o no está limpio y su presencia es notable.

El conocimiento de Dios es así, normalmente conocemos a Dios a través de nuestras descripciones mentales, nuestros pensamientos, nuestra mente intenta delimitarlo para reconocerlo, decimos, por ejemplo, que es Uno, es Bondadosísimo, es Misericordiosísimo, Existe, etc, estas son adjetivaciones, descripciones de Sus Atributos, este es ese conocimiento indirecto a través del vidrio o la ventana, o un velo. Todos los argumentos racionales filosóficos sobre Dios o teológicos corresponden a este tipo de conocimiento de lo oculto. Este conocimiento conceptual se vuelve místico o gnóstico (‘irfani) cuando se convierte en un conocimiento presencial, directo, objetivo y no existe ningún velo, por fino que sea y vemos a Dios directamente sin mediaciones con los ojos del corazón. Para explicar mejor este punto vamos a recurrir a otro ejemplo aunque se diferencie con la naturaleza del conocimiento que queremos explicar (conocimiento de Dios), pero el ejemplo sirve para acercar nuestra mente a lo que queremos dar a conocer.

En el mundo existen algunas frutas que jamás hemos probado e incluso desconocemos sus nombres. Por ello carecemos de todo tipo de representación mental acerca de ellas, no nos podemos representar su forma, color, gusto, tamaño, etc. Si ahora nos dicen el nombre de alguna de ellas, nos muestran su foto, vemos en la foto su forma, tamaño, color, nos informan de sus componentes químicos, su efecto en la salud o enfermedad de nuestro cuerpo y todo tipo de información, aún no podremos representarnos su gusto propio. Para conocer el gusto que le es particular, tenemos que probarla.

 

Si alguien nunca experimentó el sabor de lo dulce (supongamos por algún defecto gustativo), por más que le expliquemos con palabras las particularidades del gusto de lo dulce, no podrá captar o experimentar el gusto de lo dulce. Lo que tendremos con todas esas descripciones, fotos, imágenes, etc, son representaciones mentales, imágenes, conceptos, ideas de esa fruta o de ese sabor, pero no la fruta misma o la degustación de ese sabor particular. Si bien el conocimiento directo de Dios no se compara con estos conocimientos expresados en estos ejemplos, la diferencia entre el conocimiento mediante representaciones o conceptos y el conocimiento presencial o directo, intuitivo, gnóstico queda ejemplificada y estos ejemplos acercan a nuestra mente a lo que queremos expresar.

El conocimiento de Dios por medio de la filosofía, la teología, la argumentación racional, la razón es como el conocimiento que tenemos de algo al escucharlo y el conocimiento del corazón, la intuición, el descubrimiento de la realidad oculta (kashf), el testimonio espiritual, del corazón es como ver y la diferencia entre ambos es clara.

 

Como dijimos antes, ‘irfan significa desde el punto de vista lingüístico conocimiento y en un sentido técnico, dentro de las ciencias islámicas, el conocimiento de Dios por medio de la visión espiritual, la intuición o visión interior con el corazón.

 

También se le dice ‘irfan a los testimonios o descubrimientos espirituales. Un encuentro presencial de Dios, Sus Atributos y Acciones. Como dijimos este conocimiento no es de naturaleza mental, conceptual o de vocablos lingüísticos, sino que es una visión y encuentro directo. Pero quien conoce de esta manera, no tiene más remedio, si quiere expresar a otro sus conocimientos, que emplear conceptos y palabras (de alguna manera analizar intelectualmente lo visto para comunicarlo). A esta expresión o comunicación se la denomina ‘irfan teórico. Semejante a lo que vemos en la filosofía ishraq (iluminación) que vuelca conocimientos místicos en argumentaciones y conceptos filosóficos para su comunicación más precisa (o la filosofía o Sabiduría Trascendental de Mulla Sadrá hasta nuestros días en el Islam).

 

Debido a que estos conocimientos presenciales o intuiciones se producen de acuerdo con una serie de acciones y ejercicios espirituales, unas prácticas que se denominan seir ua suluk, viaje espiritual, también se lo llama ‘irfan práctico. Consiste en una serie de disposiciones y acciones que conducen al hombre a experimentar un conocimiento intuitivo y presencial.

 

Queda claro que con el ‘irfan teórico consistente en conceptos y análisis racionales, el corazón nunca se satisface y al alma del hombre no alcanza una tranquilidad plena. Solo puede satisfacer al intelecto y su valor está a la altura de los conocimientos filosóficos.

 

En términos filosóficos el ‘irfan teórico es la adquisición de conocimientos conceptuales y mentales por medio de las visiones intuitivas del corazón y la expresión de esas visiones en palabras y conceptos. Sin estos conocimientos la comunicación de esas experiencias por parte del místico será limitada y sujeta a errores. Solo podrá mediante ejemplos y símbolos describir algunas realidades en forma aproximada.

 

Es como quien experimenta un olor o un sabor, para comunicarlo a otros solo posee dos caminos: uno el de darlo a probar u oler a otra persona, la otra es describirlo para quien a su vez lo haya experimentado. Para ello no tiene más remedio que emplear símbolos, metáforas, ejemplos que en definitiva no van a poder hacer sentir esa realidad al interlocutor, pero dado que su interlocutor ha experimentado esas realidades puede comprenderlas. Pero en el caso de quien no haya tenido estas experiencias la comprensión será muy ambigua y deficiente. ¿Cómo explicarle el sabor de la miel a alguien que jamás la ha experimentado y cómo hacerlo mediante conceptos y palabras?

 

El ‘irfan teórico es como un tipo de filosofía puesto que emplea conceptos, argumentos, ideas con método racional como la filosofía acerca de Dios y Sus atributos.

 

Acerca del Profeta Muhammad, la bendición y la paz sea con él y con su Descendencia, y los Imames, la paz sea con ellos, no hay dudas de que ellos han conocido realidades metafísicas de un modo presencial, vivencial o intuitivo. Tampoco hay dudas de que eso que conocieron es una realidad, no algo imaginado, supuesto o insinuación demoníaca. Acerca de los demás hombres (descontando a los profetas), tales experiencias son en principio dudosos hasta que poseamos certeza de que nos dicen la verdad y que realmente han tenido esos conocimientos. Luego debemos estar seguros que realmente fueron inspiraciones y conocimientos divinos, no demoníacos o imaginación psíquica. Si tenemos dudas no tendrá valor ese conocimiento para nosotros, a lo sumo lo tendrá para quien los haya experimentado.

 

Lo que el místico o gnóstico verdadero persigue es la Realidad o Verdad, no el conocimiento teórico. El conocimiento que experimenta con su corazón. Aunque no posea este conocimiento teórico si su alma está preparada alcanzará esos conocimientos reales, incluso aunque sea analfabeta la persona cuya alma está purificada le serán dados esos conocimientos.

 

Por lo tanto en resumen en el ‘irfan o mística tenemos que distinguir tres elementos: 1) Las indicaciones prácticas que aconsejan los maestros espirituales inspirados en las enseñanzas proféticas y de Ahlul Bait, la paz sea con ellos, para alcanzar el conocimiento presencial, vivencial o intuitivo de Dios, Sus Nombres Perfectos o Atributos y sus manifestaciones. A esto se denomina ‘irfan práctico. 2) Estados y hábitos espirituales y psicológicos especiales y en definitiva mukashefat o “descubrimentos”, “revelaciones” que tienen lugar para el viajero espiritual que es la verdadera realidad del ‘irfan. 3) Conocimientos para expresar esas realidades, un lenguaje específico para transmitir esos conocimientos intuitivos para personas que no han recorrido ese camino y que se los pueda introducir en estos conocimientos, aunque para alcanzarlos en su forma plena tenga que él mismo llegar a poder experimentarlos (no meramente a concebirlos mentalmente, pues estos conceptos no son de manera alguna esos conocimientos volcados en ellos). A estos conocimientos se los denomina ‘irfan teórico.

 

La mística o ‘irfan (gnosis) en un sentido amplio abarca a todos los caminos cuya motivación es la de encontrar la verdad y la salvación. El estado espiritual y las visiones interiores que resultan de esta búsqueda se lo denomina misticismo, ‘irfan o estado místico. En este sentido se alude al misticismo hindú, budista, la mística de algunas tribus que habitan en Siberia, tribus africanas, etc (nosotros podríamos agregar varias formas de experiencias místicas entre los indígenas americanos). Esta extensión tan basta es como la que se aplica al término religión cuando en un sentido muy amplio del término se lo emplea abarcando al budismo y a la idolatría inclusive.

 

El sufismo y el i’rfan

 

El término de acuerdo a algunas referencias posibles podría surgir de la palabra árabe suf, lana y haría referencia a la vestimenta rústica de lana que vestían algunos para manifestar su ascetismo y modo de vida alejado de los placeres corporales, los cuidados, el cultivo y el culto de esos placeres. Mediante esta forma de auto mortificación algunos querían liberar a sus almas de los deseos materiales y mundanales buscando dominar a su alma. Desde este punto de vista, el sufismo así entendido se correspondería al misticismo práctico, así como el término ‘irfan a la gnosis teórica.

 

Generalmente los llamados sufís o quienes detentan el sufismo creen que en toda época vive un hombre perfecto, también denominado “polo”, quien abarca o comprende (espiritualmente) al resto de los hombres y todos deben vincularse a él. Toda bendición (de Dios) proviene a través suyo. A su vez, en las diversas épocas estos polos constituyen una cadena y cada polo, recibe una herencia del polo anterior. Por supuesto los llamados sufís o el sufismo abarca a grupos y sectas diversas y cada una posee sus propias creencias, métodos o prácticas. Más adelante en estas entregas trataremos este tema en forma más extensa.

 

En la escuela islámica shia apoyada en la sharia o ley islámica, el sufismo o el sufí no posee buena reputación y estos términos se aplican a sectas o grupos que poseen alguna forma de desvío (en base a lo sostenido anteriormente que las creencias y prácticas de la gnosis o misticismo shii están inspiradas en las enseñanzas autorizadas del Sagrado Corán, las enseñanzas o tradiciones auténticas proféticas y de los imames, la paz sea con todos ellos). Es cierto que en algunas épocas se ha tenido una apreciación más o menos positiva sobre el sufismo y los sufís e incluso aún hoy en algunas ciudades del interior (de Irán) y regiones del país, se los considere con una aura de santidad. Por ejemplo, se dice que en la opinión púbica de la ciudad de Kermansha (en el centro este de Irán) y alrededores, se los considera con un halo de santidad. Pero en la opinión general de nosotros los shias observantes de la ley o sharia, se denomina sufís o se refiere con el sufismo a grupos que en mayor o menor medida son sujetos de crítica y reprobación, con errores y desvíos en sus creencias y prácticas. Pero con el término ‘aref (gnóstico) ocurre lo contrario y en general se lo considera positivamente conservando en nuestra cultura una santidad y un sentido positivo generalizado.

 

¿Quién es un verdadero mísitico o un ‘arif (gnóstico)?

Si de un modo resumido consideramos a la gnosis como un conocimiento testimonial, vivencial, presencial o intuitivo, directo y no intermediado por conceptos o imágenes mentales, es lógico que un ‘arif verdadero será aquel que haya alcanzado este tipo de conocimiento.

De modo que podemos decir en una frase que el ‘arif es quien conoce y ha encontrado a Dios con su espíritu y corazón. Los grados del ‘arif dependerán de la intensidad o debilidad con que posea esas vivencias y testimonios de su corazón sobre Dios.

 

Por ello, ser un místico verdadero o ‘arif no implica prácticas, ritos y costumbres especiales (distintas a la del resto de los miembros de la sociedad), porque la realidad de la gnosis no es otra cosa que este conocimiento directo del corazón, y como tal es algo no visible, espiritual, interno y no lo puede percibir más que el mismo místico o gnóstico. El resto puede mediante señales e indicios inferir o presagiar que tal persona acaso alcanzó tal grado o no. Por supuesto, hay una excepción para aquellos que tienen el poder de ver el interior de las personas y conocer sus estados, pero para la gente normal, las señales o indicios que pueda apreciar no le otorgan certeza y a lo sumo producen una conjetura (o sea un conocimiento mayor a la mera duda y menor a la certeza categórica.)

 

Por eso, el criterio para juzgar acerca de una persona si es o no un ‘arif o el grado y status espiritual que ha alcanzado, no depende de un nombre especial que se le asigne a esa persona, un rito o una convención, sino que lo importante es el grado de conocimiento directo e intuitivo que posee con respecto a Dios. No es criterio el ver si su nombre está o no reconocido como gnóstico, o si su nombre está inscripto en la historia de los gnósticos o la mística. Lo que es decisivo es si vio a Dios con los ojos del corazón o no. Es bueno señalar que las personas que verdaderamente  alcanzaron la joya del conocimiento gnóstico no son gente que desee mostrarse o que persigan nombre, fama, títulos, sino que en la soledad de su espíritu se hunden en el gozo de la relación íntima con Su amado y huyen de las prisiones de los nombres, títulos o fama.

 

Entre los grandes hombres shias, tanto de los sabios como de los virtuosos, ha habido muchísimas personas que han alcanzado estados elevadísimos de intuición y visión espiritual de Dios, pero no poseían un nombre o cargo especial y la honestidad y confianza que inspiraron estos hombres ha sido muy superior a la de otros que han sido conocidos con títulos especiales. Personas como Seied Bahr al ‘Ulum1; Seied ibn Tauus; Ibn Fahd Hilli y tantos otros, han sido de los grandes sabios, juristas y narradores de hadices (tradiciones proféticas), todos ellos shias que alcanzaron estados gnósticos y espirituales muy elevados, pero en su tiempo, no fueron conocidos como gnósticos, sufís o cosas semejantes y ellos mismos no pretendieron ni hicieron ningún alarde o alusión a esos conocimientos y grados elevados que poseían. Ocurrió que algunos de los historiadores de la gnosis, debido a las bendiciones, develamientos, carismas (en árabe karamat, acciones semejantes a los milagros pero se suele reservar el término milagro para las acciones que avalan la condición de los profetas de Dios como tales y al resto de las acciones sobrenaturales se las denomina carismas), los inscribieron a algunos de ellos en la lista de los grandes mísiticos de la historia de la gnosis. De todas maneras, ellos en su tiempo no poseían eso títulos.

 

Otros grandes hombres shias como Muqaddas Ardebili, sheij Ansari, sheij Ya’far Kashifu al Gitá, que aunque no sean famosos por sus conocimientos espirituales y develamientos mísiticos podemos asegurar con certeza que debido a muchos indicios y pruebas, sus grados gnósticos eran muy superiores a los de muchos de aquellos que son mencionados como gnósticos o sufís.

Por lo tanto, el hecho de que una persona haga algo extraordinario o exprese algunos temas muy elevados en el terreno de la mísitica y la gnosis no es una prueba de que esa persona sea un gnóstico, que haya encontrado el camino interior (que conduce al encuentro con Dios), que se haya vinculado (a Dios) y que posea grados y estadios elevados de gnosis. Todo esto no es lo importante, sino como dijimos el grado de su conocimiento directo del corazón sobre Dios, asunto que es interno y el resto de las personas, salvo las excepciones señaladas, no lo ven.

 

Aquí lo que importa es el corazón no las palabras y conceptos, no el hablar sobre las cuestiones de la gnosis y exponer pensamientos gnósticos elevados. Hay una diferencia entre que la persona que expone esos conocimientos o que él mismo haya alcanzado esos conocimientos y meramente transmite palabras y conceptos escuchado de otros y de los profesores de gnosis. Ese ‘irfan teórico y el conocimiento testimonial, directo del corazón no poseen ninguna relación necesaria entre sí. No hay una implicancia entre poseer el conocimiento mísitico y conocer los conceptos del ‘irfan teórico o entre alguien que conozca los conceptos del ‘irfan teórico y el hecho de que  haya alcanzado la visión de esas mismas realidades de las que habla. Por supuesto, puede ocurrir que alguien posea los dos tipos de conocimiento. Desde el punto de vista lógico, la relación entre ambos conocimientos es general y particular en un sentido.

 

Por lo tanto, que una persona emplee términos complejos de gnosis y realice análisis precisos en temas de gnosis no es señal de que posea muchos conocimientos del corazón, ni aquel que no posea el conocimiento de los conceptos del ‘irfan teórico no posea conocimientos místicos. Del mismo modo, si alguien posea carismas o realice cosas extraordinarias o inusuales no es prueba de que posea grados elevados de espiritualidad y de gnosis verdadera o que, por otra parte, el no poseer estas cualidades de carismas o acciones extraordinarias sea un real indicio de que esta persona no haya alcanzado grados elevados y de perfección del conocimiento directo del corazón sobre Dios.

 

Seied Muhammad Mahdi, hijo de Seid Murteza Tabatabai Buruyerdi, de los nietos (descendientes) del Imam Hasan al Muytaba hijo de Ali ibn Abi Talib, la paz sea con ellos, nació en una familia de religiosos y piadosos, el año 1155 de la Heg. (calendario lunar islámico, siglo doce que corresponde al siglo dieciocho de la era cristiana) en la ciudad de Karbalá, la Elevada. La noche que él nació, el padre vio en sueños que el Imam Rida, la paz sea con él (el octavo Imam de la Descendencia Purificada del profeta Muhammad, la bendición y la paz sean con él), le ordenó a Muhammad ibn Ismail ibn Bazi’, que era de los servidores del Imam Al Kazim, el Imam Rida y el Imam Yauad (los Imames séptimo, octavo y noveno de la Casa Profética respectivamente, con todos ellos sea la paz), que encienda una vela y la coloque en la terraza de la casa del seid Murtiza. 

 

Cuando Muhammad ibn Ismail encendió esa vela se elevó de ella una luz hacia los cielos que no tenía fin. El padre se despierta tras ese sueño veraz y en ese momento le anuncian que nació su hijo. Seied Bahru al ‘Ulum fue al máxima expresión de la virtud y la piedad y un ejemplo acabado de la moral de los profetas. Alcanzó un agrado en la purificación del alma y la moral que comprenderlo es difícil para mucha gente. Seied Bahru al ‘Ulum dividió el tiempo para sus actividades. En los días que estuvo en la Noble ciudad de Nayaf, cuando caía la noche, preparaba sus estudios, investigaciones y clases y luego se dirigía a la mezquita de Kufa donde se pasaba adorando a Dios hasta la madrugada.

 

El seied le daba mucha importancia a los asuntos de adoración de sus alumnos y en caso de descuido o negligencia con respecto a estos actos de adoración de parte de ellos se ponía muy mal. En una ocasión abandonó el dictado de sus clases por varios días. Sus alumnos enviaron a una persona para que hable con él y averigüe la razón por la cual había abandonado sus clases. El Seied respondió que entre este grupo de alumnos no escuché nunca que en el medio de las noches se eleven sus voces para suplicar a Dios, a pesar de que yo durante la mayoría de las noches camino por las calles de Nayaf, por lo que este tipo de estudiantes no merecen que yo les dé clases. Sus alumnos al escuchar estas palabras del Seied, se conmovieron y comenzaron a adorar a Dios por las noches.

 

El apodo de Bahru al ‘Ulum se lo dio por primera vez el difunto Agaie Mirza Mahdi Isfahani Jorasani (1153-1218 h. correspondiente a los siglos XVIII y XIX). Ello ocurrió cuando el Seied quiso ir a visitar en el año 1116 de la hégira o emigración, al Imam Rida, la paz sea con él en Mashad y encontrarse con los grandes sabios de Irán en esa ciudad. Allí permaneció siete años y además de impartir clases y reunirse con los sabios, participó en las clases de Agaie Mirza Mahdi Isfahani jorasani. El Seied aprendió filosofía, teología y Doctrina Islámica junto a ese gran maestro. Su maestro que estaba impresionado por la vastedad de los conocimientos del Seied, un día en medio de una clase se dirigió a él y le dijo: hermano, tú eres un mar de conocimientos (Bahru al ‘Ulum) y desde entonces se lo conoció con este apodo.

 

El Seied Bahru al ‘Ulum se econtró muchas veces con el Imam Mahdi, la paz sea con él y que Dios apresure su venida. El Imam Mahdi, que nuestras almas se sacrifiquen por la tierra que él pisa, es el doceavo Imam o líder de la Comunidad Islámica que vendrá a llenar la tierra de justicia luego de que tras una larga ocultación, la tierra esté sumergida en injusticias y opresiones (como ya puede apreciarse hoy en día). Se conocen muchos sucesos sobre estos encuentros. Entre ellos mencionaremos el siguiente: Mirza Husein Lahiyi narra de sheij Zainul ‘Abidine Salmasi que era uno de los discípulos cercanos del Seied Bahru al ‘Ulum, que un día el Seied entró al haram (santuario) del Imam ‘Ali (el primer Imam y sucesor del profeta Muhammad, BPD) y murmuró este verso:

 

Qué bello es escuchar la voz del Corán de tu parte, oh quien atrapa los corazones/

Mirar a tu rostro y escuchar la palabra de Dios.

 

Le pregunté por qué leía esta poesía y me contestó que cuando entró al santuario del Imam ‘Ali, la paz sea con él, vi que el Imam al Mahdi, que Dios apresure su venida, estaba parado junto a la cabeza de la tumba del Imam y recitaba en voz alta unos versículos coránicos.

 

Gracias a Ayatullah Misbah Iazdi

 

EL INMORTAL CAIN.

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Todos conocemos lo que ocurrió después de la “caída” del hombre, según el Génesis.

Adán y Eva fueron expulsados del paraíso y tuvieron hijos. Primero Caín y luego Abel. Todos sabemos que “Dios no aceptaba los sacrificios que le dedicaba Caín y sí aceptaba los de Abel”. Entonces Caín, lleno de celos, se abalanzó sobre su hermano y lo mató. Todos sabemos eso, siempre hemos pensado “que malo que es Caín”, “mató al hermano, que horrible”.

Caín era el malo y Abel era el bueno, esa es la interpretación que nos llega por el judaísmo, el cristianismo y el islamismo. Incluso San Agustín, cuando nos da su interpretación del mito de Caín y Abel, equipara a Caín con los judíos y a Abel con Cristo.

Dice San Agustín que los judíos mataron a Cristo así como Caín mató a Abel. San Agustín, como la mayoría, continúa la tradición de que Abel era el bueno y Caín el malo.

Está muy claro en la biblia, Caín es castigado por Dios, es desterrado. Esto es visto como algo lógico y normal: Caín es el malo y Abel el bueno. La interpretación Gnóstica es totalmente distinta, ahora la vamos a ver.

En primer lugar, la Gnosis sostiene que Caín no fue hijo de Adán, que Eva engendró a su primer hijo, Caín, con la Serpiente, con Lucifer. La Serpiente Lucifer fecundó a Eva con su aliento. Ó sea que Caín no fue un niño totalmente humano, nacido de la carne. Tuvo algo Espiritual muy grande, porque su padre era Lucifer, proveniente del mundo incognoscible del Espíritu.

Por el contrario, Abel fue hijo de Adán y Eva, o sea que Abel sí fue un hijo de la carne.

Tenemos ahora una primera diferencia entre ambos hermanos: Caín es superior a Abel. Caín es hijo de Eva y de Lucifer, la Serpiente iniciadora del Edén. Caín es hijo del Espíritu y la carne. Abel, por el contrario, es hijo solamente de la carne. Eso en primer lugar, ahora tenemos que Caín no es alguien malo, es alguien superior, es alguien importante, mucho más que Abel.

En segundo lugar, tanto Caín como Abel realizan sacrificios al dios creador para complacerlo, ofrendándole cosas que le agradan a él. Caín le sacrifica elementos vegetales y Abel animales, corderos por ejemplo. Según la biblia, esto último es lo que más agrada al creador: la sangre del animal muerto y el olor a carne quemada del cadáver. 

Al creador, dice la biblia, le gustaban los sacrificios que le dedicaba Abel y no los de Caín. Pareciera que Caín no sentía muchos deseos de complacer al creador, pues le ofrecía unas pocas semillas sin mucha devoción, como si no estuviera realmente convencido de la conveniencia de realizar sacrificios. Lógicamente, los sacrificios de Abel eran aceptados por el creador y los de Caín no. 

Caín sentía rechazo por los sacrificios dedicados al creador, por su origen, porque era hijo de Lucifer, porque poseía en su interior la chispa divina del Ángel de la Luz. Por eso no realizaba bien los sacrificios al creador, le repugnaba hacerlo, pues él no pertenecía a este mundo creado. Abel en cambio, quien no era de naturaleza Espiritual sino animal, realizaba bien los sacrificios, los que sí eran del agrado del creador.

Una antigua leyenda nos relata lo que dijo en un momento Abel a su hermano Caín: “Mi sacrificio, mi ofrenda fue aceptada por Dios porque yo le amo, tu ofrenda en cambio fue rechazada porque tu le odias”. Ahora está todo bien claro, ¡cómo no va a odiar al creador si es un hijo del Espíritu, si su naturaleza es Espiritual! Ahí está bien claro. 

Todas estas leyendas y mitos que rodean al Génesis nos dicen muchas cosas. A través de ellos caemos en cuenta que mucha información nos ha sido tergiversada y ocultada.

También son muy interesantes otras palabras que Caín dice a su hermano. En una pequeña frase está resumida toda la posición de él. Estas palabras son clave: “No hay ley, ni juez” (Targumín Palestiniano, Gen., 4:8). Caín está negando la autoridad del dios creador y que deba rendirle culto y obediencia.

Posteriormente vemos que Caín asesina a su hermano Abel. Esto es algo muy profundo porque significa que el Espíritu rechaza, destruye, asesina al alma. Abel, presentado como puro amor y devoción en la biblia, según los Gnósticos representa al alma del hombre. Caín, por el contrario, es el representante del Espíritu, por eso su hostilidad y su odio. La hostilidad y el odio propios del Espíritu, pues el Espíritu realmente aborrece este mundo impuro, plagado de mandamientos injustos y absurdos. Por eso la resistencia de Caín a realizar sacrificios, por eso su desobediencia a los mandatos del creador. Caín y Abel son tan opuestos e irreconciliables como lo son el Espíritu y el alma.

El alma es amor puro, no el Amor Verdadero sino lo que conocemos como amor, lo que creemos que es el amor, lo que nos han dicho que es el amor, que en realidad es odio. El Espíritu es lo contrario, es percibido como odio puro, hostilidad y venganza. Al haber sido encadenado a esta creación satánica sólo puede sentir hostilidad y odio, lo que los hombres ordinarios conocen como odio. El Espíritu, que es Amor Puro, sólo puede sentir aversión y repugnancia ante esta asquerosidad. Por eso desea destruirla, porque para Él la creación es una monstruosidad deforme que no debió haber existido jamás. Esto es lo que simboliza el asesinato de Abel por su hermano Caín.

Caín, con todos sus actos se ha emancipado totalmente del creador y de su propio cuerpo y alma. A través de sus actos contra el dios creador y contra su medio hermano Abel, se ha emancipado de una vez y para siempre del dios inferior y de su creación impura y defectuosa. Con sus actos se ha transformado en un opositor, en un enemigo eterno del demiurgo y de su obra.

Todo este episodio de Caín y Abel, tal como está en el Génesis bíblico y en leyendas como las del midrash judío, entre otras, ha sido interpretado por los Gnósticos de una manera totalmente opuesta a la aceptada.

Después de cometer su Acto Supremo, dice la biblia que Caín fue maldecido por dios y expulsado de ese lugar. “Maldecido y expulsado”, el mismo destino de la Serpiente del paraíso. Fue lógico que así sucediera, porque Caín se había convertido en un opositor absoluto del dios creador, pero además ocurrieron otras cosas muy interesantes que vamos a destacar aquí.

En primer lugar, vemos que Caín ha sido maldecido y desterrado por el dios creador. Eso que pudiera parecer un castigo, para un Gnóstico es todo lo contrario. Ser maldecido y desterrado por el creador es un honor para un Gnóstico. Es la reacción lógica del demiurgo frente a quien lo ha desafiado y abofeteado, frente a quien se ha hecho igual o superior a él. Caín es un desterrado porque se ha transformado totalmente, se ha desterrado exitosamente por sí mismo y ya no pertenece a este mundo aunque siga habitándolo. La biblia dice que el creador lo desterró, pero Caín es un emancipado, un liberado en vida, que con sus actos maldijo al creador y se desterró a sí mismo de esta creación abominable.

En segundo lugar, cuentan algunas leyendas judías que el creador ha castigado para siempre a Caín con la falta de sueño, condenándolo a no poder dormir, a la vigilia permanente. Para un Gnóstico eso no es un castigo sino un triunfo. Estar siempre despierto es una ventaja, una virtud, un logro importante. Caín se ha despertado por sí mismo, desobedeciendo los preceptos del creador y “asesinando” a su alma.

En tercer lugar, la biblia dice que el creador protegió a Caín, no permitiendo que nadie le hiciera daño o matara. Este es otro dato muy interesante. Dicen los Gnósticos que el hombre que se ha transformado en puro Espíritu, aunque siga habitando el cuerpo físico es un inmortal, un intocable. Nada ni nadie puede dañarlo, nadie puede atacarlo, ya no tiene miedo, pues está por encima de todo y ya nunca morirá. Está en este mundo pero fuera de este mundo. Está fuera de la materia y fuera del tiempo, ya no forma parte de la creación. Es un desterrado de este mundo por propia voluntad. El dios creador ya no lo puede dañar, porque  Caín se ha vuelto superior a él.

En cuarto lugar, la biblia dice que el creador puso una marca en Caín, un signo para que todos lo reconocieran y no le hicieran daño. Antiguas leyendas judías dicen que ese signo era un cuerno en la frente. 

Un cuerno en la frente significa poder, el poder que proviene del Espíritu, el poder que lo distingue de los demás hombres. Esa dureza en la frente significa que el Espíritu se ha liberado y ha tomado posesión del cuerpo, solidificándolo, Espiritualizándolo. Nadie le puso una marca a Caín. Caín la consiguió por sí mismo. 

Cuando esto ocurre, lo advierten los demás hombres y la creación entera. Todo Espíritu liberado de la prisión de la materia tendrá esa marca por toda la eternidad. Ya nunca será el Espíritu que era antes del encadenamiento a la materia. Esa marca característica es el cuerpo transformado, duro como el diamante, a quien el Espíritu ha transmutado en inmortal y eterno. Este será su eterno recuerdo, la prueba imperecedera de su paso por el infierno y de su triunfo sobre él.

Podemos encontrar distintas síntesis sobre la explicación Gnóstica del mito de Caín, en el libro que hemos citado de Monseñor Meurin sobre la masonería. También en “Le dieu rouge”, de Robert Ambelain y en “Atheism in Christianity”, de Ernst Bloch. Asimismo, en el libro “Los mitos hebreos”, de Graves y Patai hay datos interesantes. También se halla una interpretación Gnóstica muy profunda sobre este mito, en una extraña novela que he hallado en Internet, titulada “El misterio de Belicena Villca”.

Gracias a J.M.H.Aragón

La LUZ verdadera y la OSCURIDAD sin nombre.

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Desde hace miles de años los hindúes vienen sosteniendo que toda la creación, todo lo creado, es maya, ilusión pura, engaño. 

Visto con los ojos del Espíritu, toda la obra del demiurgo no existe en realidad, no es más que una gran mentira. El mundo creado, tal como es percibido por los sentidos, es el gran obstáculo que separa al hombre del mundo verdadero. Y no sólo por los engaños de la materia están extraviados los seres humanos. Al engaño de la materia, creada por el demiurgo, debe sumarse el engaño de la cultura, creada por el hombre y al servicio de aquél. 

Todos los estímulos culturales con los que es bombardeado el hombre continuamente, tienden a mantenerlo en un estado de confusión y mansedumbre. Libros, revistas, diarios, cine, televisión, estos son los medios de que se valen los representantes del demiurgo para que los hombres continúen hipnotizados y obedientes. Para que prosigan actuando como sonámbulos, trabajando, durmiendo, perdiendo el tiempo, desperdiciando oportunidades. Sin despertar jamás, como perfectos zombis o golems del demiurgo, sirviendo a un fin que no es el del Espíritu.

Toda esta gran confusión, este gran maya que proviene de la creación y que es continuada por la cultura, es transmitida a su vez por los padres a sus niños pequeños y luego por los maestros en las escuelas. Así es aniquilado desde que el hombre nace, hasta el menor atisbo de Espíritu. A través de castigos, amenazas y lavados de cerebro son anuladas toda rebeldía, desobediencia, oposición y todo lo que provenga del Espíritu. Transformando a sus hijos en máquinas de ciega obediencia, los progenitores satánicos forman a los futuros esclavos del demiurgo.

En medio de esta gran confusión, los hombres creen saber lo que es bueno y lo que es malo. Creen también que haciendo lo que llaman “bueno” y evitando lo que llaman “malo”, están cumpliendo con todo su deber. No saben cuán confundidos están, no saben que viven en el error, no saben que continuamente se engañan a sí mismos y engañan a los demás. No lo saben porque están dormidos, porque les han lavado el cerebro, porque les han anulado el Espíritu desde su nacimiento. 

La mayoría de los hombres llama luz a lo que es verdadera oscuridad y a la Luz Verdadera la percibe como tinieblas. Llama “bien” a todo lo satánico proveniente del demiurgo, y a todo lo que proviene del Dios Incognoscible lo llama “mal”.

Hay dos fuerzas opuestas actuando fuera y dentro del hombre: el creador y el Incognoscible, lo creado y lo Increado, el alma y el Espíritu. Una de ellas representa al mal y a la oscuridad, la otra al Bien y a la Luz. Es fácil de imaginar cuales serán las posiciónes de un Gnóstico y las de un hombre dormido.

Se dice que toda la historia humana se puede explicar como la lucha entre la luz y la oscuridad, pero ¿Qué luz y qué oscuridad? La mayoría de los seres humanos desconoce que pasa su vida luchando a favor del mal verdadero. 

Lo que los hombres llaman luz es la luz creada por el demiurgo, pues no conocen una luz superior a esa. Es la luz que proviene del mundo creado y que para el Espíritu es una oscuridad insondable. Los hombres llaman luz a la oscuridad que proviene del demiurgo y de su creación demoníaca. Llaman verdad a la Gran Mentira, al Gran Engaño, a lo que podemos denominar la Gran Burla.

Hay otra Luz, superior, inconcebible, incognoscible: la Luz Increada que proviene del reino del Dios Verdadero y Desconocido. ¿Qué ocurriría si esa Luz irrumpiera en este universo impuro? Los hombres se enceguecerían. ¿Qué verían? ¿Verían una luz? No, verían la noche. Sus ojos no están preparados para contemplar esa Luz infinitamente pura y perfecta. Se asustarían, temiendo con razón ser destruidos por ella. Entonces a esa Luz la llamarían “el mal”, “la oscuridad”, como ocurre con todo lo que es mirado con los ojos de lo impuro, del cuerpo y del alma del hombre, y no con los ojos del Espíritu. 

Esta es la confusión entre oscuridad y Luz, la misma confusión que hay entre el dios creador y el Dios Incognoscible, entre lo creado y lo Increado, entre el alma y el Espíritu. Por eso, sin saberlo los hombres llaman luz a la oscuridad verdadera, y a la Verdadera Luz la llaman oscuridad.

La Verdadera Luz los dejaría ciegos, los destruiría. Si pudieran soportar su visión sin morir, sólo verían una oscuridad sin nombre, porque estarían viendo la Luz Verdadera.
Gracias a J.M.H.Aragón

ORACIONES GNÓSTICAS. Recopilaciónes. Los 33 Mandamientos de la Masonería Oculta.

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CANTO A LA SACERDOTISA

A ti majestuosa princesa de mi amor,

de rodillas recibo tu candor.

Porque sois la clave poderosa

que a mi amor forma le das.

Haces de mi muerte una ilusión.

Mi acibar lo conviertes en almíbar

y logras de mi Ser la resurrección!

GARGHA KUICHINES


CONJURO REAL

Conjuro a todos tus enemigos tanto internos como externos en el portal de Belén,

los conjuro y los vuelvo a conjurar si tuvieran pacto con el Diablo, Magia Negra o Credos abreves,

los conjuro y vendrán humildes a tus pies, como llegó el Cordero de Cristo al pie de la Cruz.

Los conjuro y vendrán mansos como llegó el Cordero de la Cruz al Padre Eterno.

Con dos los veo, con tres los ato en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

(2 a la Madre Naturaleza y 3 son las 3 fuerzas primarias)



ORACION A RA

Salve, oh Ra!, semejante a TUM (El Padre), te levantas por encima del horizonte;

y semejante a HORUS (El Intimo), culminas el cielo.

Tu hermosura regocija mis ojos y tus rayos (solares) iluminan mi cuerpo en la tierra.

Cuando navegas en tu barca celeste (El Astro Rey), la paz se extiende por los vastos cielos.

He aquí que el viento hincha las velas y alegra tu corazón; con marcha rápida atraviesas el cielo.

Tus enemigos son derribados y la paz reina en torno tuyo.

Los Genios Planetarios recorriendo sus órbitas cantan tu gloria.

Y cuando desciendes en el horizonte detrás de las montañas del oeste,

los Genios de las estrellas fijas se prosternan ante ti y te adoran (porque tu eres el LOGOS SOLAR).

Grande es tu hermosura al alba y por la tarde, oh tu, Señor de la vida y del Orden de los Mundos!

Gloria a ti, oh Ra, cuando te levantas en el horizonte y cuando por la tarde, semejante a TUM (El Padre), te acuestas!.

Pues en verdad, tus rayos (solares) son hermosos cuando desde lo alto de la bóveda celeste te muestras en todo tu esplendor.

Allí es donde habita NUT (la Divina Madre Kundalini), que te trajo al mundo.

He aquí que eres coronado Rey de los Dioses del Océano celeste de NUT, tu Madre, se prosterna en adoración ante ti.

El orden, el equilibrio de los mundos de ti emanan. Desde la mañana, cuando partes, hasta la tarde, a la llegada, a grandes zancadas recorres el cielo. (eres el Cristo-Sol).

Tu corazón se alegra y el lago celeste queda pacificado. Derribado es el Demonio! (el ego, el yo pluralizado).

Sus miembros son cortados, sus vértebras seleccionadas! (así sucede cuando lo disolvamos).

Vientos propicios empujan tu barca hasta el puerto. Las Divinidades de las cuatro regiones del espacio te adoran,

Oh tu, Substancia Divina, de la que proceden todas las formas y todos los seres...!

He aquí que acabas de pronunciar una palabra y la tierra silenciosa te escucha...!

Tu, Divinidad única (Cristo Solar), tu reinabas ya en el cielo en una época en que la tierra con sus montañas no existía aun...

Tu, el rápido! Tu, el Señor! Tu, el único! Tu, el creador de cuanto existe! Al alba de los tiempos tu moldeaste la lengua de las Jerarquías Divinas (El pone la palabra en la laringe de los Dioses).

Tu arrancaste los seres del Primer Océano (el CAOS) y los salvaste en Una Isla del Lago de HORUS (El Intimo).

Pueda yo respirar el aire de las ventanas de tu nariz y el Viento del norte que envía NUT (la Madre Divina), tu Madre!.

Oh Ra! Dígnate santificar mi espíritu! Oh Osiris! Devuelve a mi alma su naturaleza divina! Gloria a ti, Oh Señor de los Dioses! Sea alabado tu nombre.

Oh creador de obras admirables!, aclara con tus rayos mi cuerpo que reposa en la tierra, para la eternidad.

del Libro Egipcio de la MORADA OCULTA


ORACION A LAS SALAMANDRAS

Inmortal, eterno, inefable, e increíble Padre de todas las cosas que te hacen llevar en el rodante carro de los giratorios.

Dominador de las inmensidades etéreas, en donde esta elevado el trono de tu omnipotencia, de cuya altura tus humildes ojos lo descubren todo lo escuchas. Es exacto a tus ojos, a los cuales amáis desde el nacimiento de los siglos.

Porque tu adorada y eterna majestad resplandece por encima del mando del cielo y de las estrellas, porque estáis elevado sobre ellas.

Oh! Fuego Radiante, tu que te iluminas a ti mismo con tu propio esplendor, porque salen de tu esencia, arroyos inagotables de luz, que, entre el espíritu del infinito, que también nutre todas las cosas y que forma ese inagotable tesoro de sustancia siempre pronto de la generación que la trabaja, que sean propias las formas de que tu has impregnado desde el principio. En este espíritu también tiene su origen en sus santísimos mandamientos y reyes que est\án alrededor de su trono y que componen tu corte.

Oh! Padre Universal y único. Oh! Padre de los bienaventurados! mortales e inmortales, tu has creado, en particular potencias que son maravillosamente semejantes a tu eterno pensamiento y a tu esencia adorable. Tu has establecido imperio a los ángeles que anuncian al mundo, que nos ha creado fuego en nuestro continuo ejercito al de alabar y adorar tus deseos y también, arder por poseerte.

Oh Padre! Oh Madre! La mas tierna de las Madres! Oh! alma, espíritu, armonía y numero de todas las cosas!

OM TAT SAT


ORACION A LAS ONDINAS

Rey terrible del mar!!!

Vos que tenéis las llaves de las cataratas del cielo y que encerréis las aguas subterráneas en la cavernas de la tierra.

Rey del diluvio y de las lluvias en primavera; vos que abris los manantiales de los ríos y de las fuentes, vos que mondéis a la humanidad, que es como la sangre de la tierra, convertida en savia.

Os adoramos e invocamos, nosotros, miserables y móviles criaturas, habladnos, también, en el murmullo de las aguas limpias deseando nuestro amor.

Oh! Inmensidad, a la cual van a perderse todos los ríos del ser que reina siempre en vos.

Oh! Océanos de perfección infinita!

Oh! Altura desde la cual mirais en la profundidad, en la cual solias conducirnos a la verdadera vida, por la inteligencia y por el amor, conducirnos a la inmortalidad, por el sufrimiento y el sacrificio, a fin de que nos encontremos dignos de ofrecer, algún día, el agua, la sangre y las lágrimas, por la renuncia de nuestros errores.

OM TAT SAT.




LAS 50 VENTAJAS DE LA MEDITACION

1. Vamos adquiriendo el recuerdo de sí.

2. Mejoramos nuestra comprensión hacia lo interior y hacia lo exterior.

3. Acrecentamos el amor por el trabajo psicológico (la transvalorizacion).

4. Desarrollamos la auto-observacion.

5. Experimentamos el auténtico arrepentimiento.

6. Aprendemos a discernir entre el ego y la conciencia.

7. Establecemos una mayor comunicación con las partes de nuestro Ser.

8. Vamos comprendiendo en forma objetiva el cuerpo de Doctrina Secreta.

9. Adquirimos la sinceridad.

10. Liberamos y hacemos crecer los valores de la Esencia.

11. Nos ayuda a adquirir el sabor serio y real del trabajo.

12. Logramos una mayor sutilidad.

13. Fortalecemos la voluntad.

14. Conseguimos la continuidad de propósito.

15. Percibimos lo que en verdad es un Templo.

16. Obtenemos la paz interior.

17. Desarrollamos la Intuición.

18. La conciencia va desertando de su sueno.

19. Evitamos la mecanización.

20. Trabajamos en la comprensión del Rasgo psicológico.

21. Perdemos el temor a conocernos a nosotros mismos.

22. Nos auxilia a quitarnos nuestra falsa imagen.

23. Elevamos el nivel del ser y del saber.

24. Nos damos cuenta de las desventajas de la auto - consideración.

25. Surge en nosotros la verdadera mística.

26. Aumentamos nuestra capacidad para realizar esfuerzos y super-esfuerzos.

27. Evitamos los eventos de la recurrencia.

28. Controlamos la charla interior.

29. Reforzamos la consideración exterior.

30. Nos brinda fuerza interior.

31. Dominamos el cuerpo físico.

32. Adquirimos un considerable grado de control sobre nuestros hábitos y malas costumbre.

33. Renovanos nuestros anhelos por la superación interior.

34. Combinamos adecuadamente los estados psicológicos interiores con los eventos exteriores.

35. Aprendemos a saber vivir.

36. Nos damos cuenta de que nos sobra y de que nos falta, psicológicamente hablando.

37. Nos ayuda a ser naturales.

38. Aprendemos a hacer buen uso del verbo.

39. Obtenemos un equilibrio emocional.

40. Mejora nuestra concentración.

41. Alivia las tensiones.

42. Nos unimos con la fuerzas divinas y con los Maestros.

43. Somos mas espontáneos y perdemos la timidez.

44. Evitamos la programación.

45. Prescindimos de los conceptos y pre-conceptos.

46. Nos percatamos de la relatividad del tiempo.

47. Aumenta nuestra percepción del mundo que nos rodea.

48. Nos devuelve la alegría de vivir, encontramos la RELIGION.

49. Comprendemos lo que son los padecimientos voluntarios.

50. Nos conocemos a nosotros mismos. FLORECE NUESTRA SABIDURIA.



ORACION UNIVERSAL

Reunidos hablemos en armonía.

Permite a nuestras mentes unirse acordes.

Nuestra oración sea una.

Nuestra asamblea sea una.

Una nuestras mentes, unidos nuestros pensamientos.

Dirídgenos en nuestra común Oblación.

Oh Adorable Señor de Misericordia y Amor.

Salutaciones y postraciones ante Tí.

Tu eres existencia, conocimiento, éxtasis absoluto.

Eres Omnipotente, Omnipresente, Omnisciente.

Eres el morador de todos lo seres.

Concédenos un corazón comprensivo,

visión igual, mente equilibrada, fe, devoción y sabiduría.

Concédenos fortaleza espiritual interna para resistir tentaciones y controlar la mente.

Líbranos de egoísmos, lujuria, ira, codicia, odio y celos.

Colma nuestros corazones con virtudes divinas.

Contemplemoste en todos tus nombres y formas.

Sirvámoste en todos tus nombres y formas.

Recordémoste siempre.

Cantemos por siempre tus glorias.

Que tu nombre este siempre en nuestros labios.

Moremos en tí para siempre.

Permite que haya paz y bienestar en todo el mundo.

Que todos los hombre hagan el bien los unos a los otros.

Que el mal se apacigue.

Que el mundo sea feliz en todo los sentidos.

ASI SEA. ASI SEA. ASI SEA

AUM. SHANTI SHANTI SHANTI


PLEGARIA A LA MADRE DIVINA

Virgen Madre, Hija de tu hijo, la mas humilde al par que la mas alta de todas las criaturas,

término fijo de la voluntad eterna, tú eres la que ha ennoblecido de tal suerte la humana naturaleza,

que su hacedor no se desdeña de convertirse en su propia obra.

En tu seno se inflamó el amor cuyo calor ha hecho germinar esta flor en la paz eterna.

Eres aquí para nosotros meridiano Sol de caridad, y abajo para los mortales vivo manantial de esperanza.

Eres tan grande, señora, y tanto vales, que todo el que desea alcanzar alguna gracia y no recurre a tí,

quiere que su deseo vuele sin alma.

Tu benignidad no solo socorre al que te implora, sino que muchas veces se anticipa espontáneamente a la súplica.

En tí se reunen la misericordia, la piedad, la magnificencia, y todo cuanto bueno existe en la criatura.

Este, pues, que desde la mas profunda es deseado ver más de lo que deseo que el vea, te dirijo todos mis ruegos y te suplico que no sea en vano,

a fin de que disipes con los tuyos que pueda elevarse con los ojos hasta la salud suprema.

Y yo, que nuncias espirituales, te suplica le conceda la gracia de adquirir tal virtud,

la laguna del universo hasta aquí ha visto una a una todas las existencias,

todas las nieblas procedentes de su condición mortal, de suerte que pueda contemplar abiertamente el sumo placer.

Te ruego, además, oh Reina! que puedes cuanto quieres, que conserves puros sus efectos después de tanto ver;

que tu custodia triunfe de los impulsos de las pasiones humanas, mira a Beatriz como junta sus manos con todo los Bienaventurados para unir sus plegarias a las mías.

Dante Alighieri


SALUDO AL SOL

Sol Espiritual Invisible, Verbo Divino

Tú que te hallas dentro y fuera de mí,

Dame tu Luz, dame tu Fuerza, dame tu Amor,

para unirme a tí y amar al prójimo como a mí mismo.

(3 veces).



ORACION A LOS SILFOS

Espíritu de luz, espíritus de la sabiduría, cuyo hálito va y vuelve la forma de todo objeto antes que la vida de los seres que es una sombra que cambia y da vapor y se disuelve. Tú, que subes por las nubes y marchas con las ondas de los vientos y respiras en los espacios sin fin. Tu que aspiras y todo lo que precede de ti retorna; Movimiento sin fin, en la estabilidad eterna, seas eternamente bendita, nosotros te adoramos,te bendecimos y alabamos en el imperio cambiante de luz creadora de la sombra, de los reflejos y de las imágenes, aspiramos, sin cesar, tu inmutable e imperecedera claridad.

Dejad penetrar hasta nosotros el rayo de la inteligencia y el calor de tu amor, entonces lo que es móvil se verá fijado, la sombra será un cuerpo, el espíritu de aire será un alma y los sueños un pensamiento nos veremos arrasados por las tempestades, pero tendremos las riendas de los alados caballos matutinos y dirigiremos las corrientes de los vientos vespertinos para volar hacia ti.

Oh! Espíritus de los Espíritus.

Oh! Alma eterna de las almas.

Oh! Aliento imperecedero de la vida.

Oh! suspiro creador.

Oh! boca que respira y aspira...

Existencia de todos los seres y el bluyo y rebluyo de nuestra eterna palabra, que es océano divino del movimiento y de la vida!!!

OM TAT SAT.


Los 33 Mandamientos de la Masonería Oculta

1) Amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo.

2) No jurar su Santo Nombre en vano.

3) Santificar las fiestas.

4) Honrar Padre y Madre.

5) No matar.

6) No fornicar.

7) No hurtar.

8) No levantar falsos testimonios, ni mentir.

9) No desear la mujer del prójimo.

10) No codiciar bienes ajenos.

11) Honrar a los Dioses

12) Volver al Ser (Íntimo).

13) Comprensión.

14) Voluntad.

15) Recta manera de pensar.

16) Recta manera de actuar.

17) Recto hablar.

18) Recta manera de ganarse la vida.

19) Que haya paz.

20) Que haya amor.

21) Gabriel: Ser un buen padre, hijo, etc., para calificar en ese núcleo, familia.

22) Raphael: No ser instrumentos de destrucción, no matar, no fornicar, no acabar energía con ira, no desforestar bosques.

23) Uriel: Que tengamos amor.

24) Michael: Acabar tristeza, pesimismo, desconfianza.

25) Samael: Acabar temores, miedos, inseguridades.

26) Zachariel: No ser injustos.

27) Orifiel: Aplicar la muerte sabiamente.

28) Perdonar a nuestros peores enemigos.

29) Hacer super - esfuerzos por encarnar la Luz y la Verdad.

30) Sacrificar el dolor.

31) Sacrificarnos por la humanidad.

32) Morir para el mundo en que andamos y nacer en el mundo en que vivimos.

33) Recibir la Transubstanciación todos los días.

GENERADORES DE LUZ

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Tambien llamados GENERADORES PRANICOS.
La ENERGIA PRANICA o glóbulos de vitalidad del aire de estas figuras geométricas son tan densos o mas que el PRANA que se recibe de la TIERRA O DEL OXIGENO.

Recuperarse en un GENERADOR PRANICO GEOMÉTRICO se parece a descansar y recuperarse en el suelo a fin de absorber PRANA de este y poder reestablecer nuestro CAMPO ENERGÉTICO.

1- CENTRAR LA VISTA EN EL SÍMBOLO....

2- DESCANSAR Y RELAJAR TODO EL CUERPO.

3- AMPLIAR LA VISION HACIA TODO EL DIBUJO SIN DEJAR DE ESTAR CENTRADO EN ÉL..

4- PERCIBIR LOS PATRONES DE ENERGIA PRANICA QUE SE VEN COMO CIRCULOS , MOVIMIENTO , FLORES Y FIGURAS DE DISTINTAS FORMAS.

5- CUANDO SE VEN ESTAS FORMAS EL DIBUJO ESTA EMANANDO PRANA HACIA NOSOTROS.

El circulo integra aquellas formas diferentes entre si para interrelacionarlas en una unidad.

El centro verdadero del circulo es un punto pero el punto carece de dimensión y de lugar por lo tanto escapa a nuestra percepción y capacidad de manifestación.

No pertenece a nuestro mundo porque en nuestro mundo todo tiene extensión y dimensión , porque el mundo es forma pero el punto pertenece a otra escala del ser , existe mas allá del mundo es metafísico en el sentido mas literal.

El punto simboliza la unidad , la totalidad , la perfección .
Por eso en casi todas las culturas y épocas simbolizo a DIOS.

El punto lo contiene todo solo que en potencia nada mas , no en estado manifiesto.
De el nacen el circulo y la esfera que son las formas en que se revela el punto.

Lo que en este es todavía potencia metafísica cobra configuración formal en los círculos y en las esferas.

Por definición el cuadrado consiste en cuatro líneas rectas iguales que se unen en ángulo recto.

Pero otra definición mas importante es el hecho de que cualquier numero multiplicado por si mismo es un cuadrado.

La multiplicación se simboliza por una cruz.

El cruce de la cruz puede transferirse simbólicamente al cruce de contrarios de cualquier tipo tales como el cruce de un macho y una hembra que da origen a un individuo o al cruce de la urdimbre con la trama que da origen a la superficie de la tela , al cruce de la oscuridad y la luz que da origen a las formas visibles y tangibles , al cruce de la materia y el espíritu ( antimateria ) que da origen a la vida misma.

Por lo tanto el cruce es una accion-principio que el cuadrado representa perfectamente.

La palabra naturaleza significa “LO NACIDO” y todo nacimiento a la naturaleza requiere de ese cruce de contrarios.

Por lo tanto el cuadrado representa a la TIERRA y como tal simboliza la experiencia consciente de la existencia infinita de lo que ha nacido a la naturaleza.

El triángulo es el numero tres, el cual representa a la santísima Trinidad y los aspectos PADRE, HIJO Y ESPIRITU SANTO.

En la INDIA el triángulo es llamado MADRE, ya que es la estructura o canal de nacimiento por el cual todos los poderes trascendentes de la unidad y su división inicial deben pasar para entrar en el reino de lo manifestado.

El triángulo actúa como MADRE de la forma .

El uno DIOS se hizo tres para manifestarse de esto se deriva que 1 = 3 .

Tres es la matriz , el ladrillo de construcción del universo , es decir el universo esta construido de triángulos y tetraedros .

No en vano , al triángulo se lo utiliza como manifestación de DIOS.
Representa el símbolo de la sabiduría, el primer elemento, el fuego sagrado y también a la primera figura de la geometría de los sólidos, el tetraedro.

LIBROS SAGRADOS.

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Diccionario de Los Libros Sagrados para una mejor comprensión en la lectura y estudio de los libros Gnósticos.

APÓCRIFOS, LIBROS (en griego apokryphos, 'ocultos'), denominación dada a los escritos de tema bíblico aparecidos en los primeros siglos de la era cristiana, pero que no se consideran inspirados y en consecuencia, no se incluyeron en el canon de la Biblia.
Dentro de toda esta literatura, los católicos y los ortodoxos distinguen ciertos libros, que denominan deuterocanónicos.
Los protestantes distinguen a su vez otros libros, los denominados pseudoepígrafos, que para los católicos son libros apócrifos.
Con la ampliación de los horizontes históricos en los estudios bíblicos que se produjo en el siglo XIX, comenzó a reconocerse el valor de los Apócrifos como fuentes históricas.
Escritos entre el 300 a.C. hasta el Nuevo Testamento, los Apócrifos arrojaron una valiosa luz sobre el periodo que comprende desde el final de las narraciones del Antiguo Testamento hasta el inicio del Nuevo Testamento. Son además importantes fuentes de información acerca del desarrollo de la creencia en la inmortalidad, la resurrección y otros temas escatológicos, así como de la creciente influencia de las ideas helenistas sobre el judaísmo.


BARDO TODOL. Libro tibetano de los espíritus del Mas allá.
Guía espiritual de iniciación en los desconocido.
Libro Tibetano de los muertos.
Libro que relata los procesos del alma después de la muerte, contiene tratados de cómo se regresa a tomar nuevamente cuerpo y de cómo emanciparse de la rueda del samsara. BARDO se traduce como estados post mortem.

BHAGAVAD-GITA (El canto del Señor), poema sánscrito compuesto por 700 versos y dividido en 18 capítulos, considerado por la mayoría de los hindúes como su texto religioso más importante y esencia misma de sus creencias. Casi todos los filósofos hindúes importantes han escrito algún comentario sobre el Gita, y aún continúan apareciendo nuevas interpretaciones y traducciones de esta obra. El Gita, que está incluido en el Libro VI del poema épico sánscrito Mahabharata, fue escrito en forma de diálogo entre la encarnación del dios Krishna y un héroe humano, el príncipe Arjuna, en el campo santo de Kurukshetra, antes de la gran batalla de Mahabharata. Arjuna expresa su indecisión a la hora de entablar batalla contra amigos y parientes. La respuesta de Krishna es una exhortación para que Arjuna cumpla su deber, es decir que como guerrero que es, debe luchar y matar. Krishna, a continuación, explica la naturaleza del alma, el camino verdadero para llegar al Absoluto. El Gita recoge diversas doctrinas como la inmortalidad del yo del individuo (atmán) y su identidad con la deidad suprema (brahman), el proceso de la reencarnación y la necesidad de renunciar a los frutos de la propia acción personal, estableciendo las principales enseñanzas de las upanishads y la filosofía de Sankhya. El espíritu (purusha) y la materia o naturaleza (prakriti), que se divide en la triple tendencia de bondad, pasión y oscuridad, son complementarios. Krishna reconcilia las afirmaciones opuestas de sacrificio y deber mundano, por un lado, con la meditación y renuncia por otro, a través de la devoción a Dios (véase Bhakti). Este Dios aparece en un breve pasaje bajo su forma terrorífica de día del juicio final antes de transformarse en la forma humana compasiva de Krishna.

BIBLIA, también llamada Santa Biblia, libro sagrado o Escrituras de judíos y cristianos. Sin embargo, las Biblias del judaísmo y del cristianismo difieren en varios aspectos importantes. La Biblia judía son las escrituras hebreas, 39 libros escritos en su versión original en hebreo, a excepción de unas pocas partes que fueron redactadas en arameo. La Biblia cristiana consta de dos partes: el Antiguo Testamento y los 27 libros del Nuevo Testamento. Las dos principales ramas del cristianismo estructuran el Antiguo Testamento de modo algo diferente. La exégesis del Antiguo Testamento leída por los católicos es la Biblia del judaísmo más otros siete libros y adiciones (véase la tabla adjunta). Algunos de los libros adicionales fueron escritos en su versión primitiva en griego, al igual que el Nuevo Testamento. Por su parte, la traducción protestante del Antiguo Testamento se limita a los 39 libros de la Biblia judía. Los demás libros y adiciones son denominados apócrifos por los protestantes, y libros deuterocanónicos por los católicos. El término Biblia llegó al latín del griego biblia o 'libros', forma diminutiva de byblos, el término para 'papiro' o 'papel' que se exportaba desde el antiguo puerto fenicio de Biblos. En la edad media, los libros de la Biblia eran considerados como una entidad unificada.


CORÁN (en árabe, al-Qur'an), texto sagrado del islam. El nombre en árabe indica algo 'leído' o 'recitado'. Esta palabra puede ser una forma arabizada de origen sirio. Se aplica al libro que contiene lo que para los musulmanes fueron una serie de revelaciones de Alá (Dios) a Mahoma durante su estancia en La Meca (Makka) y Medina (al-Madinah) durante las primeras décadas del siglo VII.


CHILAM BALAM, libro sagrado maya (Yucatán, México), del que hay diferentes versiones; la más importante es del poblado de Chumayel; el manuscrito (siglo XVI) se encontró en el XIX, quizá procedente de antiguos códices y tradición oral. Los sacerdotes (chimales) trasmitían las profecías divinas, tendidos de espaldas; Balam significa jaguar o brujo y es nombre de familia. De contenido religioso, destacan fragmentos relativos a mitos cosmogónicos; otros son rituales, los katunes, fórmulas simbólicas de iniciación; textos calendáricos e históricos sobre los principales grupos de Yucatán y la devastación causada por la conquista española. El manuscrito ha sido examinado por diversos eruditos y fotografiado; luego fue robado, destino frecuente de estos documentos. Existen varias traducciones al español y otras lenguas, entre otras destacan las de Mediz Bolio al español, Peret y Le Clézio al francés, Roys al inglés.


DIVINA COMEDIA: La obra maestra de Dante, la Divina Comedia, la debió comenzar alrededor de 1307 y la concluyó poco antes de su muerte. Se trata de una narración alegórica en verso, de una gran precisión y fuerza dramática, en la q ue se describe el imaginario viaje del poeta a través del Infierno, el Purgatorio y el Paraíso. Está dividida en tres grandes secciones, que reciben su título de estas tres etapas del recorrido. En cada uno de estos tres mundos Dante se va encontrando con personajes mitológicos, históricos o contemporáneos suyos, que simbolizan cada uno un defecto o virtud, ya sea en el terreno de la política como en el de la religión. Así, los castigos o las recompensas que reciben por sus obras ilustran un esquema universal de valores morales. Durante su periplo a través del Infierno y el Purgatorio, el guía del poeta es Virgilio, alabado por Dante como el representante máximo de la razón. Beatriz, a quien Dante consideró siempre tanto la manifestación como el instrumento de la voluntad divina, le guía a través del Paraíso. Cada una de las secciones incluye 33 cantos, excepto la primera, que incluye uno más y sirve como introducción. Este extenso poema está escrito en terza rima, una estructura en que la rima se distribuye así: ABA BCB CDC… etc. La intención de Dante al componer este poema era llegar al mayor número posible de lectores, y por ello lo escribió en italiano, y no en latín. Lo tituló Commedia porque tiene un final feliz, en el Paraíso, al que llega al final de su viaje. El poeta puede por fin contemplar a Dios y siente cómo su propia voluntad se funde con la divina. Este adjetivo, divina, no apareció en el título hasta la edición de 1555, llevada a cabo por Ludovico Dolce. La obra, que constituye un catálogo del pensamiento político, científico y filosófico de su tiempo, puede interpretarse en cuatro niveles: el literal, el alegórico, el moral y el místico. Ciertamente, es una impresionante dramatización de toda la teología cristiana medieval, pero, más allá de esta consideración, el viaje imaginario de Dante puede ser interpretado como una alegoría de la purificación del alma, y de la consecución de la paz bajo la guía de la razón y el amor.


ENOC, LIBRO DE, colección de escritos, la obra más larga incluida en los pseudoepígrafos. El libro se atribuye como un seudónimo del patriarca hebreo Enoc. Se lo denomina también Enoc Etíope, ya que los textos se han conservado en su integridad sólo en etíope, un idioma arcaico semita hablado en Etiopía. El libro es un conjunto de diversas secciones escritas por varios autores en distintos momentos de los siglos II y I a.C. Los especialistas han llegado a la conclusión de que la obra original fue escrita en hebreo o en arameo. Poco después se tradujo al griego. Se cree que la traslación al etíope se realizó a partir del griego, en torno al 500 d.C. Partes del Enoc Etíope sobreviven en griego, latín y arameo, en este último caso en los manuscritos descubiertos en Qumrán, Jordania. El libro consta de siete secciones. La primera (capítulos 1 al 5) presenta el tema de fondo del libro, el inminente juicio de Dios. La segunda (capítulos 6 al 36) cuenta las desventuras de la horda de ángeles caídos y de los recorridos de Enoc por los lugares del castigo y de la recompensa finales. La tercera sección (capítulos 37 al 71) predice la llegada del Mesías, quien juzgará a todos, seres angélicos y humanos. Describe a su vez el paradisíaco futuro reino de Dios. La cuarta sección (capítulos 72 al 82) incluye revelaciones acerca de las criaturas celestiales, como por ejemplo los enfrentamientos que se producirán entre ellas cuando se acerquen los últimos días del mal. La quinta sección (capítulos 83 al 90) contiene las visiones de Enoc de un diluvio enviado para castigar al mundo por su perversidad y la posterior instauración del reino mesiánico. La sexta sección (capítulos 91 al 105) consuela a los justos, les insta a mantenerse así, y condena a los injustos prediciendo su final. En esta sección Enoc divide la totalidad de la historia humana en 10 semanas de diferente duración (que simbolizan otras tantas épocas), cada una caracterizada por personajes o acontecimientos especiales; por ejemplo, la cuarta semana la protagoniza Moisés; la séptima trata de una degeneración universal. En la décima y última semana el antiguo cielo será reemplazado por uno nuevo y eterno. En la última sección (capítulos 106 y 107), la culminante, vuelve a hablarse del diluvio, de la posterior repetición de la era de la depravación y de los castigos y premios que llegarán cuando el Mesías instaure su reino. Los primeros cristianos tenían en gran estima el Libro de Enoc, pero a excepción de sus poco frecuentes referencias al mismo, poco se sabía acerca de la obra hasta que a finales del siglo XVIII se descubrieron en el noreste de África tres manuscritos íntegros en etíope. Los especialistas modernos lo consideran importante porque muchos de sus conceptos e incluso su terminología, son muy similares a conceptos escatológicos posteriores y a libros y pasajes apocalípticos del Nuevo Testamento.


LA ENEIDA: Virgilio dedicó los últimos once años de su vida a componer la Eneida, una epopeya mitológica en doce libros que relata las peripecias del héroe Eneas durante siete años, desde la caída de Troya hasta su victoria militar en Italia. En esta obra, Virgilio se propone describir su Roma ideal y, en cierto modo, prefigurar los acontecimientos de la historia romana. Eneas huye de Troya con su anciano padre, Anquises, sobre sus hombros y su hijo Ascanio de la mano. Consigue reunir una flota y zarpa con los supervivientes troyanos rumbo a Tracia, Creta, Epiro y Sicilia, antes de ser abordado en las costas de África. Allí, Dido, reina de Cartago, se enamora de Eneas y se suicida tras su partida. Tras atracar en la desembocadura del río Tíber, en Italia, Eneas da muerte a Turno, rey de los rútulos, en una lucha por conseguir la mano de Lavinia, princesa del Lacio. Según Virgilio, el pueblo romano desciende directamente de Ascanio, fundador de Alba Longa, la ciudad que más tarde se convertiría en Roma. El estilo de la Eneida y su tratamiento están inspirados en las antiguas epopeyas griegas, la Iliada y la Odisea de Homero. Virgilio también se inspiró en parte en el poema épico Argonáutica, escrito por el poeta griego del siglo III a.C. Apolonio de Rodas, así como en los Anales del poeta romano Quinto Ennio, que fue el primero en introducir el hexámetro dactílico en la poesía épica latina (Véase Versificación). Virgilio introdujo en la Eneida la musicalidad y la precisión técnica de su métrica de un modo tan sutil que su verso se ha considerado desde entonces como un modelo de perfección literaria. La Eneida está considerada generalmente como la primera gran epopeya literaria, puesto que la Iliada posee una gran riqueza artística pero contiene un gran número de recursos ya usados en la poesía oral anterior. La Eneida, a diferencia de la Iliada, no es una parte heredada de la conciencia nacional, sino más bien un intento deliberado de glorificar a Roma, por encargo de Augusto, cantando el supuesto origen troyano de sus gentes y, en especial, los logros e ideales de Roma bajo su nuevo emperador. Los elementos históricos y augustos son especialmente notorios entre los libros 5-8, la parte central del poema. La Eneida puede considerarse una obra universal, por su estructura ambiciosa, su belleza estilística y su preocupación por las tribulaciones del individuo. La Eneida fue una obra muy apreciada en su época. Durante la edad media se encontró en ella un sentido filosófico, y Virgilio fue considerado casi un vidente y un mago. Dante realiza un homenaje a Virgilio en la primera parte de la Divina Comedia, convirtiéndole en guía del poeta a través del Infierno y del Purgatorio, hasta llegar a las puertas del Paraiso. Pero fue la devoción de Petrarca por el estilo virgiliano, lo que convirtió a Virgilio en una referencia constante en el humanismo en el renacimiento.


LA ILIADA: Las dos epopeyas narran hechos legendarios que supuestamente ocurrieron muchos siglos antes de la época en que fueron escritas. La Iliada se sitúa en el último año de la guerra de Troya, que constituye el telón de fondo de su trama. Narra la historia de la cólera del héroe griego Aquiles. Insultado por su comandante en jefe, Agamenón, el joven guerrero Aquiles se retira de la batalla, abandonando a su suerte a sus compatriotas griegos, que sufren terribles derrotas a manos de los troyanos. Aquiles rechaza todos los intentos de reconciliación por parte de los griegos, aunque finalmente cede en cierto modo al permitir a su compañero Patroclo ponerse a la cabeza de sus tropas. Patroclo muere en el combate, y Aquiles, presa de furia y rencor, dirige su odio hacia los troyanos, a cuyo líder, Héctor (hijo del rey Príamo), derrota en combate singular. El poema concluye cuando Aquiles entrega el cadáver de Héctor a Príamo, para que éste lo entierre, reconociendo así cierta afinidad con el rey troyano, puesto que ambos deben enfrentarse a la tragedia de la muerte y el luto.


LA ODISEA: La Odisea narra el regreso del héroe griego Odiseo (Ulises en la tradición latina) de la guerra de Troya. En las escenas iniciales se relata el desorden en que ha quedado sumida la casa de Odiseo tras su larga ausencia. Un grupo de pretendientes de su esposa Penélope está acabando con sus propiedades. A continuación, la historia se centra en el propio héroe. El relato abarca sus diez años de viajes, en el curso de los cuales se enfrenta a diversos peligros, como el cíclope devorador de hombres, Polifemo, y a amenazas tan sutiles como la que representa la diosa Calipso, que le promete la inmortalidad si renuncia a volver a casa. La segunda mitad del poema comienza con la llegada de Odiseo a su isla natal, Ítaca. Aquí, haciendo gala de una sangre fría y una paciencia infinitas, pone a prueba la lealtad de sus sirvientes, trama y lleva a efecto una sangrienta venganza contra los pretendientes de Penélope, y se reúne de nuevo con su hijo, su esposa y su anciano padre.


LAS EDDAS: Entre los más significativos ejemplos de la primitiva literatura islandesa se encuentran las Eddas y la poesía escáldica. El término Edda tiene un origen incierto, pues podría derivar de la palabra edda (gran abuela), procedente de la antigua lengua nórdica o, lo que parece más probable, referirse a Oddi, una importante sede cultural del sur de la isla, en la que residieron Saemund Sigfússon, un cultivado clérigo que, al parecer, fue el recopilador de una de las Eddas, y Snorri Sturluson, que escribió la otra. Es también posible que derive del término nórdico antiguo óthr (poesía). En todo caso, la palabra se utiliza para designar dos conocidísimas colecciones de literatura islandesa. La Edda poética o Edda mayor (siglos IX-XII) se le atribuye a Saemund el Sabio y es un conjunto de más de 30 poemas que versan sobre dioses germánicos y nórdicos y de héroes, en especial de Sigurd, la versión islandesa del Sigfrido germánico que aparece en el Cantar de los nibelungos. Algunos de estos poemas pudieron haber sido escritos fuera de Islandia, pero, con más probabilidad, fueron escritos en la isla durante el siglo XII. La segunda es Edda prosaica o Edda menor (siglo XIII) es obra de Snorri Sturluson y contiene cuentos relacionados con la mitología escandinava, por lo cual constituye una fuente de primer orden para llevar a cabo estudios sobre ella. Otras secciones de la Edda prosaica resultan interesantes guías a la hora de conocer la métrica y la dicción poéticas. La poesía escáldica, compuesta entre los siglos IX y XIII, se escribió para honrar a nobles, alabar el amor y satirizar o conmemorar acontecimientos de la época. Sus versos no son tan libres como los de las Eddas, sino que poseen una estructura estrictamente silábica y se caracterizan por el uso de complejas perífrasis que, en algunas ocasiones, crean bellas metáforas pero que, en otras, dan a la poesía escáldica un aspecto enredado, casi de acertijo.


LAS SAGAS: Islandia es famosa por sus sagas medievales, escritas entre los siglos XII y XIV. Las sagas son cuentos que tratan de reyes noruegos o de héroes legendarios, hombres o mujeres, de Islandia y Escandinavia. Escritas en prosa, generalmente por autores desconocidos, se supone que eran recitadas por juglares antes de transcribirse por escrito, a pesar de que no han llegado hasta nosotros estos manuscritos, sino sus revisiones o ampliaciones posteriores al siglo XIII. En la Islandia medieval se escribieron cientos de sagas, que se pueden dividir en tres grupos: las sagas de reyes, como el Heimskringla de Snorri Sturluson, que relata las gestas de los dominadores noruegos desde los tiempos legendarios hasta 1177, y las sagas Knýtlinga, centradas en los reyes daneses, desde Gorm el viejo hasta Canuto IV; en segundo lugar, las sagas legendarias, básicamente romances caballerescos y fantasías (llamadas a veces "falsas sagas") de fluctuante valor literario y, por último, las sagas de islandeses, en su mayoría novelizaciones de hechos más o menos reales, ocurridos en Islandia durante la denominada "era de las sagas" (900-1150). A esta última categoría pertenecen obras de tan alto valor literario como la saga de Egill, que narra la vida del poeta guerrero Egill Skallagrimsson, la saga de la gente de Laxdale, una historia centrada en un triángulo amoroso, la saga de Gisli, la tragedia de un héroe fuera de la ley, y la saga Njal, considerada por lo general como el punto culminante de la literatura islandesa, una rica y compleja revisión de numerosos conflictos humanos y sociales. La saga como forma literaria fue utilizada en el siglo XIII para escribir textos de historia que giraban alrededor de destacados personajes de la época, las que se conocen con el nombre de la saga Sturlunga y narran las encarnizadas luchas por el poder que desmembraron la antigua comunidad islandesa. La mejor de las sagas de este conjunto, Saga Íslendica, fue escrita por Sturla Thórdarson, sobrino de Snorri Sturluson. Entre las demás obras históricas de la literatura islandesa se encuentran el Libro de los islandeses, de Ari Thorgilsson y el Libro de la colonización, compuesta en parte también por Ari Thorgilsson.


LIBRO DE LOS MUERTOS, nombre dado en general a una amplia colección de textos funerarios de varias épocas y que contienen fórmulas mágicas, himnos y oraciones que, según los antiguos egipcios, guiaban y protegían el alma (Ka) durante su viaje a la región de los muertos (Amenti). Para ellos, el conocimiento de estos textos permitía al alma protegerse de los demonios que intentaban impedirle su progresión y pasar las pruebas establecidas por 42 jueces en la antesala de Osiris, dios de los muertos. En estos textos también se indica que la felicidad en el más allá dependía de la vida que hubiera llevado el difunto en este mundo. Los primeros textos religiosos conocidos, de carácter funerario, se encontraron en jeroglíficos esculpidos en los muros interiores de las pirámides de los faraones de la V y VI Dinastías del Imperio Antiguo, a los que se conoce como Textos de las Pirámides. Un famoso ejemplo se encuentra en la pirámide de Unas (que reinó entre los años 2428-2407 a.C.), último faraón de la V Dinastía. Durante el primer Periodo Intermedio y en el Imperio Medio algunos individuos tenían estos textos pintados en sus ataúdes, de ahí que también se conocieran como Textos de los Ataúdes. Hacia la XVIII Dinastía los textos empezaron a escribirse en papiros que se colocaban en los sarcófagos. Estos papiros solían medir entre 15 y 30 m y tenían ilustraciones en color. Esta completa colección de textos mortuorios ha superado tres revisiones o recensiones críticas: la Recensión Heliopolitana, editada por los sacerdotes de Heliópolis, con textos empleados entre la V y la XII Dinastías; la Recensión de Tebas, de textos utilizados entre la XVIII y la XXII Dinastías, y la Recensión Saite, de textos utilizados desde la XXVI Dinastía, hacia el 600 a.C., hasta el final de la época Tolomaica, en el 31 a.C. El título El Libro de los muertos induce a confusión, ya que los textos no forman un trabajo único que siga una continuidad, ni pertenecen a un solo periodo. Los egiptólogos a menudo citan esta obra para referirse a las dos últimas recensiones. Algunas de sus partes han sido traducidas con diferentes títulos.


LIBROS HERMÉTICOS, recopilación de tratados y diálogos metafísicos que datan desde mediados del siglo I a.C. al siglo IV d.C., y se supone son las revelaciones de Thot, el dios egipcio de la sabiduría. La mayor parte están escritos en griego y en latín, y tratan de alquimia, astrología y magia negra, exponiendo creencias e ideas que predominaron durante la primera época del Imperio Romano. Los 17 tratados del Corpus Hermeticum hablan de cuestiones teológicas y filosóficas, siendo su tema central la regeneración y deificación de la humanidad a través del conocimiento del único Dios trascendente. Aunque el origen de la recopilación es egipcio, su orientación filosófica es griega (platónica).


MAHABHARATA (en sánscrito, Gran Bharata), el más extenso poema épico de la literatura india antigua; el segundo es el Ramayana. Aunque ambos son básicamente obras profanas, se recitan de manera ritual y confieren supuestamente méritos religiosos a quienes los escuchan. El tema central del Mahabharata es la lucha entre dos ramas de una misma familia noble, los panduidas y los kuruidas, por la posesión de un reino del norte de la India, el Kurukshetra. El fragmento más importante del poema es el Bhagavad-Gita, un diálogo entre Krishna, la octava encarnación del dios Visnú, y el héroe panduida Arjuna, en el que reflexionan sobre el sentido de la vida. Este pasaje ha influido en los devotos del hinduismo durante siglos. El Mahabharata se escribió alrededor del año 300 a.C. y fue objeto de numerosas variaciones en torno al año 300 d.C. Está dividido en 18 libros que contienen en total unos 200.000 versos con breves pasajes en prosa intercalados. El Harivansha, uno de los últimos apéndices del poema, trata ampliamente de la vida y la genealogía de Krishna.


MAR MUERTO, MANUSCRITOS DEL, colección de manuscritos en hebreo y arameo, que fueron descubiertos a partir de 1947 en una serie de cuevas de Jordania, en el extremo noroccidental del Mar Muerto, en la región de Qirbet Qumran. Los manuscritos, escritos en su origen sobre cuero o papiro, suman más de 600 en distintos estados de conservación. Han sido atribuidos a los miembros de una congregación judía desconocida. Los manuscritos incluyen manuales de disciplina, libros de himnos, comentarios bíblicos y textos apocalípticos; dos de las copias más antiguas conocidas del Libro de Isaías casi intactas y fragmentos de todos los libros del Antiguo Testamento, a excepción del de Ester. Entre estos fragmentos se encuentra una fantástica paráfrasis del Libro del Génesis. Asimismo se descubrieron textos, en sus idiomas originales, de varios libros de los apócrifos, deuterocanónicos y pseudoepígrafos. Estos textos, ninguno de los cuales fue incluido en el canon hebreo de la Biblia, son Tobías, Eclesiástico, Jubileos, partes de Enoc y el Testamento de Leví, conocido hasta entonces sólo en sus antiguas versiones griega, siríaca, latina y etíope.


PISTIS SOPHIA: Fe y Sabiduría; "Nosotros, los Gnósticos, tenemos también una Biblia muy especial. Quiero referirme, en forma enfática, al PISTIS SOPHÍA, cuyo original está en copto Se le halló en el subsuelo de Egipto, la tierra de los Faraones. La Pistis Sophía contiene todas las palabras del Adorable Salvador del mundo; fue escrita por los Apóstoles, vertiendo en él, en tal libro, todas las instrucciones esotéricas crísticas que él dio a sus discípulos en el Monte de los Olivos, y en otros lugares santos. Ese libro se había venido conservando en secreto, durante muchos siglos... El Adorable dejó un cuerpo de doctrina extraordinario, formidable. A ese que está aquí adentro, a mi Real Ser Interior profundo, le ha tocado comentar cada párrafo de la doctrina del Nazareno, develar cada párrafo, explicarlo correctamente. Estamos, en estos precisos instantes, en dicho trabajo. El año entrante podremos entregar a la humanidad la Pistis Sophía develada y explicada: el cuerpo de doctrina del Adorable Salvador del mundo, el Cristo Jesús. Incuestionablemente, la humanidad va a quedar sorprendida. La doctrina del Nazareno es formidable, es Sabiduría Oculta, en el sentido más trascendental de la palabra, y ustedes, todos, van a recibir la Pistis Sophía." SAW. Pistis Sophia, (fe y sabiduría) se divide en 148 capítulos (91 develado) y en cuatro libros: El primero y el cuarto no llevan ninguna inscripción el segundo es encabezado por el titulo de: SEGUNDO LIBRO DE PISTIS SOPHIA, además lleva una nota que dice: Parte de los volúmenes del Salvador, este mismo se repite al final del libro tercero que aparece sin encabezamiento. Según parece casi todos los escritos son de diferentes épocas y el cuarto el más antiguo. Los textos primitivos están en Copto y fue encontrada en Egipto, sólo se tiene el manuscrito SAHIDICO, que es una traducción del Copto (Primitivo texto), el Griego original no ha podido encontrarse. Fue publicada en Latín en 1851 por SHWARZE y PETERMANN. Con un código de la ciudad de Londres llamado ASQUENIANO, y cuya antigüedad se remonta al siglo III su nombre en latín es OPUS GNOSTICUM VALENTINO ADJUDICATUM EST.


POPOL VUH, texto maya del siglo XVI (Quiché, Guatemala) vertido al español por el fraile dominicano Francisco Jiménez (comienzos siglo XVIII); Carl Scherzer lo tradujo al alemán (Viena, 1857). Hoy se conoce por la traducción al francés (París, 1861) del abate Brasseur de Bourbourg, quien lo llevó a Europa como parte de su colección americana; ahora se encuentra en la Biblioteca Newberry de Chicago. El erudito Adrián Recinos comparó y corrigió las versiones para elaborar una nueva traducción (1946), fruto de una ardua investigación y profundo conocimiento de la lengua original. Recinos explica: "El documento… contiene las ideas cosmogónicas y las tradiciones de este pueblo, la historia de sus orígenes y la cronología de sus reyes, hasta el año 1550".


RAMAYANA (en sánscrito, 'Historia de Rama'), la menor de las dos grandes epopeyas en sánscrito de la India antigua; la mayor es el Mahabharata. Destaca por la riqueza de sus descripciones y su lenguaje poético, y consta de siete libros y unos 24.000 dísticos, traducidos a numerosas lenguas. Comenzó a escribirse probablemente durante el siglo III a.C. y es posible que el principio y el final se añadieran posteriormente. El Ramayana narra el nacimiento y la educación de Rama, príncipe y séptima encarnación del dios Visnú, y sus peripecias hasta conseguir la mano de Sita, con la que al final contrae matrimonio. Tras ser desplazado por uno de sus hermanos como legítimo heredero del trono de su padre, el rey Bharata, Rama parte al exilio en compañía de su mujer y de su otro hermano, Kakshmana. Sita es raptada por el rey demonio Ravana, que la lleva a su isla Lanka (Sri Lanka). Con la ayuda del rey mono Hanuman y un ejército de monos y osos, Rama consigue, tras una larga lucha, derrotar a Ravana y rescatar a Sita. Después recupera su trono y gobierna con sabiduría. En la posible addenda posterior, Sita es acusada de haber cometido adulterio durante su cautividad. Exiliada, a pesar de su inocencia, da a luz dos hijos gemelos de Rama, y recibe la protección del eremita Valmiki, supuesto autor del poema. Al cabo de muchos años Rama y Sita se reúnen de nuevo. Aunque el Ramayana es esencialmente una obra profana, incorpora gran parte del material contenido en los libros sagrados védicos (véase Veda). Rama, Sita, Lakshmana y Hanuman son muy venerados como encarnación ideal del heroísmo principesco, la devoción conyugal y fraternal y la lealtad. La recitación del Ramayana se considera un acto religioso, y en toda la India y el sureste asiático se escenifican fragmentos de esta gran epopeya. Conocido principalmente a través de traducciones y recensiones (la versión más famosa es la realizada por el poeta hindú del siglo XVI Tulsi Das), el Ramayana ejerció una enorme influencia en toda la literatura india posterior.


SUTRA (del sánscrito "unión de conceptos"), texto religioso o especulativo del hinduismo o del budismo. Este término fue originado en la filosofía hindú primitiva, que era sobre todo de carácter oral y, por ello, requería fórmulas aforísticas concisas para la enseñanza y la argumentación. Se utilizaron en la mayoría de las escuelas filosóficas hindúes, siendo tal vez los más reputados los sutras del gramático Panini (siglo VI a.C.) sobre la gramática sánscrita, que constituye el análisis gramatical premoderno más completo de todas las lenguas. En el budismo el término ha sido utilizado para calificar ciertas exposiciones doctrinales, a menudo bastante más largas que los sutras hindúes, muchos de los cuales reproducen las exposiciones de Buda. En un principio también eran orales. La primera colección canónica de los primitivos sutras budistas está contenida en el Tripitaka. En el budismo mahayana este término también se aplica a discursos doctrinales atribuidos en su mayoría al Buda histórico, a pesar de que fueron compilados varios siglos después de su muerte. La literatura sutra budista, en especial la mahayana, es bastante voluminosa: la edición Taisho más extendida de textos budistas chinos, publicada en Japón (1924-1928), contiene 1.962 trabajos traducidos de lenguas hindúes y del Asia central, que suman un total de más de 32.000 páginas. VAJRACCHEDIKA SUTRA (del sánscrito, 'Sutra del cortador de diamante'), importante sutra del budismo mahayana, conocido también como sutra del diamante o de la joya. Este sutra es quizá el más conocido de la famosa colección de sutras Prajnaparamita ('Perfección de la sabiduría') y resume sus doctrinas primigenias. Escrito en sánscrito, el sutra del diamante se compuso en torno al siglo II d.C. y se tradujo al chino hacia el año 400 d.C. Se halla estructurado en forma de diálogo entre Buda y un discípulo ante una asamblea de monjes y bodhisattvas, y trata sobre la doctrina prajnaparamita característica del sunyata, la irrealidad de todos los fenómenos. Todos los objetos, percepciones y pensamientos están presentados como ilusiones efímeras comparables a la espuma, el rocío, las nubes o el relámpago. El sutra insta a la separación de estas cosas por medio de la transcendencia de las categorías de percepción, presentando cada caso a través de imágenes y paradojas en vez de hacerlo con argumentos para demostrar este proceso.


TALMUD (en hebreo tardío, 'instrucción'), cuerpo de ley civil y religiosa judía, que incluye comentarios sobre la Torá o Pentateuco. El Talmud consta de un código de leyes, denominado Mishná, y de un comentario sobre la Mishná, llamado Guemará. El material del Talmud relativo a las decisiones de los sabios acerca de las cuestiones legales en disputa se conoce como Halaká; las leyendas, anécdotas y refranes del Talmud que se utilizan para ilustrar la ley tradicional se denominan Haggadá. Existen dos compilaciones del Talmud: el Talmud palestino, a veces llamado Talmud de Jerusalén, y el Talmud babilonio. Ambas compilaciones contienen la misma Mishná, pero cada una tiene su propia Guemará. El contenido del Talmud palestino fue escrito por eruditos palestinos entre el siglo III y comienzos del siglo V a.C.; el del Talmud babilonio, por eruditos que lo escribieron entre el siglo III y comienzos del siglo VI a.C. El Talmud babilonio se convirtió en el predominante porque las academias rabínicas de Babilonia sobrevivieron a las de Palestina durante varios siglos. El propio Talmud, las obras de la erudición talmúdica y los comentarios referidos a él, constituyen las mayores aportaciones a la literatura rabínica en la historia del judaísmo. Una de las obras más importantes es el Mishné Torá (Repetición de la Torá, hacia el 1180), escrito por el rabino, filósofo y médico español Maimónides; se trata de un resumen de toda la literatura legal rabínica que existía a la sazón. Los comentarios más conocidos son los realizados sobre el Talmud babilonio por el rabino francés Rashi, y por una serie de estudiosos conocidos como tosafistas, que vivieron en Francia y en Alemania entre los siglos XII y XIV, y entre los que se contaban algunos de los nietos de Rashi. El Talmud babilonio y el Talmud palestino fueron impresos por primera vez en Venecia en 1520-1522 y en 1523, respectivamente, por el impresor Daniel Bomberg. En una traducción al latín, el Thesaurus Antiquitatum Sacrarum (1744-1769), de Blasio Ugolino (historiador y anticuario italiano del siglo XVIII) pueden encontrarse 20 tratados del Talmud de Palestina.


TANTRA (en sánscrito, 'red' o 'secreto'), un conjunto de textos y rituales religiosos esotéricos budistas e hindúes. Los tantras hindúes se escribieron después de los puranas en el periodo medieval, y están organizados en forma de diálogo entre el dios Siva y su consorte Parvati, donde le explica la filosofía y los mitos subyacentes en el ritual tántrico. Este ritual implica cambios completos en las prácticas sociales hindúes (por ejemplo, en lo referente a actos sexuales incestuosos) y cambios en el proceso fisiológico normal (por ejemplo, la eyaculación del semen fuera de la mujer para quedar en el cuerpo del hombre). También cambia la ortodoxia hindú "cinco productos de la vaca" o panchagavya (leche, mantequilla, requesón, orina y heces) utilizados para la purificación; en los tantra estos se convierten en la serie de las "cinco emes": maithuna ('intercambio'), matsya ('pescado'), mansa ('carne'), mudra ('grano tostado') y mada ('vino'). Los seguidores tántricos aprenden de un gurú cómo liberar su energía psicosexual -el poder de la serpiente enroscada (Kundalani), que se ubica en la base de la columna vertebral- a través de sucesivos puntos focales (chakras), hasta que alcanza el chakra más elevado, en la parte superior del cráneo, y experimentan en su interior la unión del dios y de la diosa. Este proceso (sadhana) comienza con una visualización sistemática de la deidad, miembro a miembro, que se materializa a través de la utilización de diagramas visuales (yantras) y de conjuros mágicos (mantras). El budismo tántrico es un aspecto del tercer estado del budismo, el vehículo del rayo o vehículo del diamante (Vajrayana), que se independizó del budismo Mahayana; se perfeccionó en el Tíbet, e influyó y se vio influido a su vez por el tantra hindú, sobre todo en Assam y Bengala. Hubo sectas tántricas en Nepal y China, aunque en la actualidad sobreviven en el norte de la India.


TAO TE-KING (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud), el gran tratado filosófico chino, cuando abandonó China para irse a vivir a un lugar desconocido de Occidente. Con mucho, el Tao Te-King es la obra literaria más traducida del chino y tuvo una enorme influencia en el pensamiento y la cultura orientales. Este libro, que cuenta con tan sólo 10.000 caracteres, fue redactado hacia el año 300 a.C. y parece ser una antología que recoge antiguas enseñanzas, aunque la densidad de su estilo sugiere que es obra de un único autor. La mayor parte del libro está compuesta por rimas y puede ser leído como un largo poema filosófico. Enseña que "el camino" (dao) del mundo se realiza con mayor aprovechamiento abandonando las categorías y los valores en favor de la percepción espontánea. El sabio busca "no hacer nada" (wu wei) y deja que las cosas sigan su curso natural; así, como estaba destinado a un monarca, al rey que pretenda ser inteligente y apto se le recomienda que mantenga a su pueblo en la sencillez y la pasividad para que así pueda amoldarse a la naturaleza, auténtica meta del hombre.

TORÁ (en hebreo torah, 'ley' o 'doctrina'), en el judaísmo, el Pentateuco, en particular cuando se presenta en forma de rollo de pergamino y se lee en la sinagoga. La Torá escrita, que consta de los cinco libros de Moisés (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) son la piedra fundamental de la religión y de la ley judías. Los rollos son considerados lo más sagrado y amado por los piadosos; cada sinagoga guarda varios rollos, cada uno de los cuales puede estar cubierto por una rica tela y decorado con ornamentos de plata. Una fiesta especial en honor de la Torá, llamada Simjat Torá (hebreo, 'regocijo en la Ley') se celebra en las sinagogas con cánticos, marchas y bailes con los rollos. El término Torá también puede incluir las compilaciones y comentarios de la ley oral contenidos en el Talmud y en la Mishná, y en ocasiones se amplía para hacer referencia al Midrás y a otros comentarios de la ley.


VEDA (en sánscrito, 'conocimiento'), denominación que recibe el conjunto de los escritos sagrados más antiguos del hinduismo, así como cada uno de los libros que lo componen. Este conjunto de escritos literarios antiguos consta ante todo de cuatro colecciones de himnos, partes poéticas separadas y fórmulas ceremoniales. Las colecciones se conocen como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. También se les llama las samhitas (que significa 'colección').


ZOHAR: CÁBALA (en hebreo, 'tradición recibida'), en sentido genérico, misticismo judío en todas sus variantes; en su sentido específico designa dos escuelas cabalísticas: la escuela alemana, centrada en la oración y meditación, y la hispana, que derivó hacia la especulación y la teosofía esotérica que cristalizó en el siglo XIII en la península Ibérica y Provenza alrededor del Sefer ha-zohar (Libro del Esplendor), conocida como el Zohar, y de donde derivan todos los movimientos religiosos posteriores en el judaísmo. La forma más antigua conocida del misticismo judío data de los primeros siglos y es una variante del misticismo helenístico astral de la era cristiana, en el cual el adepto, a través de la meditación y la utilización de fórmulas mágicas, viajaba en éxtasis, a través y por encima de las siete esferas astrales. En la versión judía, el adepto busca una versión extática del trono de Dios, el carro (merkava) conducido por Ezequiel (Ez.,1).