Primero el silencio.

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El Abad Henri Stéphane, uno de los más conocidos estudiosos de las Tradiciones, expresa en su artículo “ Silencio y existencia” que la palabra o el verbo solo tiene cabida en el que podríamos denominar el espacio vacío que conforma el silencio. Y añade, que antes del Verbo, todo era silencio. Con ello, parece que podríamos considerar de una forma simbólica o incluso poética, que el silencio es una manera de definir, o quizá intentar definir, lo que llamamos el Principio Creador.

Así, en diversas Tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas.

En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación:

“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” ( San Juan, 1-1 ). De donde se podría deducir entonces, aceptando la mencionada tesis de Henrí Stéphane, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.

Lao Tse afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la representación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”.

El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento.

De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguidores, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”.

Y así, podríamos enumerar diversas Tradiciones y escuelas iniciáticas, que consideran al silencio como una revelación y escuela de enseñanzas esotéricas.

Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de conocer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos.

¿Es ese el motivo por el que en muchas Sociedades Iniciáticas el silencio constituye un pilar fundamental en el aprendizaje?.

Es posible. Pero se me hace difícil responder con certeza a esta pregunta. La vivencia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva.

Lo que sí parece cierto es que el silencio puede reportar un beneficio al ser humano. Pero , ¿es siempre así?.

El silencio es sinónimo de cautela, discreción, reserva y prudencia. Y dependiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.

Existen muchas formas distintas de percibir y considerar el silencio. He recopilado algunas de las opiniones y citas de personajes célebres, que considero de utilidad en esta etapa de valoración sobre “ el silencio” en mi Grado de Aprendiz, que consideran al silencio como positivo. Posteriormente, también presento sus aspectos negativos, que también son interesantes.

Santiago Ramón y Cajal dijo: “De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio”.

Johann Wolfang von Goethe: “Los pecados escriben la historia, el bien es silencioso”

Sir Francis Bacon: “El silencio es una virtud sin la cual dejan las otras de serlo”

Voltaire: “El secreto de aburrir a la gente, consiste en decirle todo”

Ahora bien, otras personalidades observan también los aspectos contraproducentes del silencio. Entre ellos mencionamos a:

Mahatma Gandhi que llegó a decir que:
“Lo mas atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena”.

Cicerón
“La verdad se corrompe tanto con la mentira como con el silencio”.

Por último, para acabar con esta selección de citas mencionaré a Martin Luther King que llegó a decir que: “Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos”.

Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podré aprovecharme de sus bondades o, en caso contrario, sufrir de sus inconvenientes. Considero entonces, que el silencio me permite escoger lo que hago con él. Su buen o mal uso se deja entonces a mi libre albedrío.

El silencio no es un asunto para tratarlo a la ligera, todo lo contrario. Tal como comenta nuestro Q.·.H.·. Emilio Castell en sus cursos de comunicación no verbal, en la comunicación, la palabra solo ocupa un 20% del total, otro tanto, el ritmo y el tono y por último, un 60% los silencios. Nos expresamos mas con los gestos, postura y miradas que no con el uso de la palabra hablada.

Podemos estar en silencio y ofrecer amor, comprensión y afecto (recordando aquella famosa frase que dice: “no nos amamos lo suficiente, como para estar en silencio); podemos callar para no dañar o callar para dañar; se puede ser grosero con el silencio, pero también se puede mostrar admiración y respeto...

A pesar de la ambivalencia antes mencionada sobre el silencio, estaríamos de acuerdo entonces en que el silencio y su práctica es mas una virtud que no un defecto; siempre que se sepa aplicar adecuadamente.

El silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yendo más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Log.·. y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas mas arduas y necesarias del Grado. Tarea, que por cierto, no es nada sencilla.

Porque no es sencillo estar callados, al menos en mi caso. Pero por ese motivo, la vivencia del silencio puede dar al Ap.·.M.·. la base necesaria para poder avanzar en su formación. Anthony de Mello, S.J. dice que el silencio puede dar luces, inspiraciones y perspectivas. Y eso es lo que posiblemente deba de buscar el Aprendiz. Sus primeras luces, inspiraciones y perspectivas.

Probablemente, el silencio iniciático sea precisamente ese que permite, con su buen uso, ser más justos y virtuosos. Es decir, sea aquel que abra y anteceda la puerta del Conocimiento. De esta forma, el silencio puede convertirse más en un derecho que en una obligación.

Para finalizar, me gustaría recordar una poesía del poeta Pablo Neruda. Poesía que me ha ayudado a intentar comprender el silencio, y que deseo compartir con vosotros, QQ.·.HH.·.

PIDO SILENCIO

AHORA me dejen tranquilo.
Ahora se acostumbren sin mí.

Yo voy a cerrar los ojos

Y sólo quiero cinco cosas,
cinco raíces preferidas.

Una es el amor sin fin.

Lo segundo es ver el otoño.
No puedo ser sin que las hojas
vuelen y vuelvan a la tierra.

Lo tercero es el grave invierno,
la lluvia que amé, la caricia
del fuego en el frío silvestre.

En cuarto lugar el verano
redondo como una sandía.

La quinta cosa son tus ojos,
Matilde mía, bienamada,
no quiero dormir sin tus ojos,
no quiero ser sin que me mires:
yo cambio la primavera
por que tú me sigas mirando.

Amigos, eso es cuanto quiero.
Es casi nada y casi todo.

Ahora si quieren se vayan.

He vivido tanto que un día
tendrán que olvidarme por fuerza,
borrándome de la pizarra:
mi corazón fue interminable.

Pero porque pido silencio
no crean que voy a morirme:
me pasa todo lo contrario:
sucede que voy a vivirme.

Sucede que soy y que sigo.

No será, pues, sino que adentro
de mí crecerán cereales,
primero los granos que rompen
la tierra para ver la luz,
pero la madre tierra es oscura:
y dentro de mí soy oscuro:
soy como un pozo en cuyas aguas
la noche deja sus estrellas
y sigue sola por el campo.

Se trata de que tanto he vivido
que quiero vivir otro tanto.

Nunca me sentí tan sonoro,
nunca he tenido tantos besos.

Ahora, como siempre, es temprano.
Vuela la luz con sus abejas.

Déjenme solo con el día.
Pido permiso para nacer.

“Pido silencio”

Gracias a Jordi C.T.

PRECEPTOS PITAGÓRICOS

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Aunque es poco lo que realmente conocemos de la vida de tan insigne filósofo, de su obra si hemos tenido más acceso, y de ambas nos ha quedado una estela luminosa que ha resplandecido a través de los siglos que han transcurrido desde la época en que maravillo a sus contemporáneos con su profunda sabiduría, hasta la fecha.

Sabemos que nació en el año 582 en Samos, su madre se llamaba Pìtide o Pitàride, su padre tenia por nombre Mnesarco, algunos dicen que era de origen Fenicio otros historiadores piensan que era Etrusco, como vemos los datos no son muy fidedignos en la mayor parte de su biografía, incluyendo la mas apegada a la historia que fue la que escribió su máximo discípulo y amigo Apollonio de Tiana, algunos datos desaparecieron en el tiempo dejando ese gran vacío histórico, sin embargo de las biografías mas completa que nos queda, es la que escribió Malcos también llamado Porfirio, escrita casi mil años después de la desaparición física de Pitágoras.

La mayor parte de los historiadores concuerdan que Pitágoras paso la primera parte de su vida, hasta ya entrado en años, instruyéndose y viajando acompañado de dos de sus tutores y maestros llamados Ferècide y Talete, recorriendo no solo Grecia, sino también Egipto, todo el oriente llegando luego a la India, donde es profundamente influenciado por la milenaria cultura de ese país, básicamente en dos puntos, en el amor y respeto por la vida animal y vegetal y por los misterios de la reencarnación.

En su escuela, la disciplina del silencio era considerada tan importante como la palabra, y tan importante era el aspecto intelectual como el moral, por esa razón no cualquier persona podía ser admitida en esta escuela, sino únicamente aquellos que superaban las arduas pruebas físicas, y que a la vez eran considerados como personas aventajadas que en realidad pudieran aprovechar las lecciones allí impartidas. Fue quizás el primero en su época, en dar importancia a la educación femenina, haciendo hincapié en las virtudes familiares y en el ideal de la máxima sencillez de vida y modales.

También fue el primero en experimentar la coeducación, admitiendo ambos sexos en igualdad de condiciones, obviando por supuesto la rigurosa parte física. Por lo tanto fue un maestro en toda la extensión de la palabra, tanto como filosofo, educador o investigador científico, adelantándose en más de dos mil años a Copernico y Galileo, en la visión Heliocéntrica del sistema planetario, también se le acredita la invención de las palabras filósofo, filosofía y cosmos.

Los preceptos que aquí comentaremos están muy lejos de encerrar toda su sabiduría ya que su contenido aunque sencillo y fácil de entender, contienen toda la luz del conocimiento que solo un ser privilegiado como Pitágoras, pudo haber condensado tan sabiamente.

El esoterismo Pitagórico, basado en lo que puede llamarse Matemática Trascendente, es algo más difícil de penetrar, más aun cuando las mentalidades analíticas y profanas, a través de los tiempos las han calificado de pura fantasía.

Se atribuye a Lisis, uno de sus discípulos directos, el texto original de estos escritos conocidos como los “Versos Áureos Pitagóricos”, que como dije anterior mente encierran una sublime sabiduría que muy bien pueden constituir, aun hoy, una guía para una vida sabia, armoniosa y trascendente.

AUREA VERBA PYTHAGOREA

· Venera primeramente a los Dioses Inmortales según la norma establecida y guarda el juramento.

· También venera a tus Padres y a tus demás consanguíneos.

· Entre los demás hazte amigo del que excede en virtud: escucha sus calmas palabras e imítalo en lo bueno que hace. No te alejes de el por razones fútiles mientras lo puedas, por que al lado del poder se asienta el destino.

· Estas cosas recuérdalas y estas otras domínalas: el vientre en primer lugar, luego la pereza, la sensualidad y la irritación.

· Cuídate de todo acto vergonzoso tanto ante lo demás, y sobre todo, ante ti mismo.

· Observa lo que sea más justo en tus acciones como en tus palabras.

· Ten cuidado de no actuar sin reflexión en cosa alguna.

· Recuerda que el morir es el destino de todos.

· En cuanto a los bienes materiales, te sea grato igualmente adquirirlos como perderlos.

· Con relación a la suerte que el destino te ha preparado y a los males inevitables, acéptalos sin lamentarte: solo esfuérzate en hacer lo mejor que puedas. No son muchos ni grandes los males que el destino le da a los buenos.

· Muchas son las palabras de los hombres y en ellas la verdad y el error se mezclan continuamente: no te dejes impresionar ni desviar por ellas, cuando se digan oponlas dulcemente y aléjate.

· Ahora pon mente en lo que te voy a decir y obsérvalo todo: Que ninguno con palabras o acciones te obligue a hacer o decir lo que no consideras mejor.

· Piénsalo bien antes de hacer algo, actuando únicamente cuando tu propia razón lo indique.

· El hacer y decir necedades hace al hombre infeliz: haz pues solo aquello de lo que no habrás de arrepentirte.

· No hagas nada de lo que no sepas, mas aprende lo que sea necesario: así tendrás una vida feliz.

· No se debe descuidar la salud del cuerpo, mas precisa observar la medida en la bebida, en el alimento, así como en el ejercicio: la justa medida evitara toda molestia.

· Acostúmbrate a una vida pura y sencilla, evitando el lujo y la ostentación que provocan envidia.

· Apenas te despiertes de la dulzura del sueño, aprovecha ese estado de intima armonía para elevar el alma y planear las obras del día.

· Así pues ponte a la obra, invocando a los dioses para que la cumplan.

· Sabrás que es una ley que la naturaleza de todo sea una misma. Así no serás atormentado por vanos deseos.

· Sabrás que los hombres sufren de los males que ellos mismos eligieron: los infelices tienen muy cerca el bien, pero no lo ven ni lo entienden.

· La discordia, funesta compañera, los lleva a la ruina la que no se debe acoger, si no huir sin combatirla.

· Pero, ten confianza, dado que hay en los hombres un Principio Divino, y su naturaleza sagrada al manifestarse les habla. La cual escuchando sanaras tu alma y la libraras de sus males.

· Entonces, cuando dejes tu cuerpo, ingresando en las libres regiones etéreas, ya no seréis mortal, sino incorruptible como los Dioses inmortales.

Aprender a vivir en armonía con esas leyes de la vida, es librarse de las sanciones inevitables que conllevan su desobediencia. La misma Divinidad no puede librarnos del mal, mientras desconocemos y desobedecemos sus leyes.

El reino de la NO FORMA. El silencio de .... Dios

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Tener acceso al reino de la no forma, es muy liberador, te libera del vinculo de la forma y de la identificación con ella, es la vida en su estado indiferenciado, antes de su fragmentación en la multiplicidad, se llama lo no manifestado, la fuente invisible de todas las cosas, el ser dentro de todos los seres. 

Es un reino de profunda quietud y paz, pero también de alegría e intensa vitalidad.

Que es lo primordial que se persigue en la francmasonería, sino el Desarrollo Interno del Ser 

¿Pero quien es ese Ser? 

El que esta en tus pensamientos o aquel que observa y controla tus pensamientos, tu mente; aquel que te atrapa dentro de la ilusión y te genera miedo, inseguridad y desesperanza; o aquel ser intemporal, secreto, que es capaz de observar y controlar tu mente, es decir, la conciencia en su mas alta pureza, que te hace transparente ante la Luz que emana de la Fuente Principio y Fin de Todo y de Nada.

Al desarrollarte como francmasón, también te das cuenta que la Luz no esta separada de quien eres, sino que constituye tu esencia misma. 

A medida que el francmasón evoluciona en sus distintos grados y si realmente estudia y analiza cada uno de estos, desarrolla su lógica y razón, pero a la vez ingresa en una dimensión superior, donde la razón y la lógica -mal interpretadas por el mundo profano- no dejan de ser y aparece la iluminación del Ser Interno que razona en planos superiores de la conciencia, aparece lo no manifestado, que solo se hace presente, ante los seres que buscan la verdad de todas las cosas; verdad que los ciegos de mente y corazón no pueden ver.

Esos tres puntos, símbolo universal de la francmasonería, no solo significa lo que plantea la liturgia, la cual le da muchos significados; significa también, que el Ser es trino, posee materia, espíritu y alma, tres dimensiones que se unen con una cuarta, pero ¿Cuál es esa Cuarta Dimensión? Siempre la nombramos, pero en realidad no muchos comprendemos. 

Einstein, ese gran científico del pasado siglo XX  pudo entender y comprender esto de la Cuarta Dimensión –LA UNION DE LA CIENCIA DEL HOMBRE Y LA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO- La conjunción de la materia y el espíritu.

Me refiero al tiempo y al espacio, solo un hombre como Albert Einstein, pudo comprender con sus teorías, el verdadero concepto de estos parámetros de la física racional y quántica.

Pero que tiene que ver esto, con Los Portales de Acceso a lo No Manifestado, y que tiene que ver mi regreso –después de un periodo de sueño- a mi madre logia con dichos portales.

Pues les diré que todo y nada al mismo instante, en realidad jamás me fui aunque no estaba y hoy solo me he manifestado en materia, espíritu y alma, porque he cruzado el portal mayor, que no es otro que el de mi Madre Logia.

¿Qué quiero manifestar con esto? Lo que siempre aprendí de mis hermanos mayores y quise siempre transmitir a mis hermanos menores. Cuando cruzo el portal de este templo masónico, entro a otro plano dimensional de vibraciones superiores, donde tu primera lección es enseñarte a escuchar y a hacer silencio. Es ahí, dentro de ti, donde te fundes con la fuente de Luz que se te esta dando y se te enseña a extraer de ella, la energía vital que te sustenta ante el espacio y el tiempo cuando vuelves al mundo profano, al mundo de las formas separadas y de la manifestación.

Aquí se enseña con símbolos y alegorías lo no manifestado, lo que en el mundo de la ilusión no se ve, pero es a través del desarrollo personal, que podemos nutrirnos de la verdadera luz. Lo no manifestado no libera hasta entrar en el con un elevado estado de consciencia, por eso el Maestro Jesus NO DIJO la verdad os hará libre, sino: CONOCÉIS LA VERDAD Y LA VERDAD OS HARÁ LIBRE.

Entonces ¿Cuáles son los Portales de Acceso a lo No Manifestado?

El primero es físico: 

El Portal del Templo, que te da acceso al resto de estos que son: El Silencio, El Espacio y El Tiempo y otros que encontraremos en el devenir de nuestros estudios masónicos.

Es recomendable, prestar más atención al Silencio que a los sonidos. 

Prestar atención al Silencio Externo crea Silencio Interno, la mente se aquieta y un portal se empieza a abrir. 

Cada sonido tiene su origen en el silencio y vuelve a morir en el silencio, es decir: el silencio permite que el sonido exista. El Silencio es la parte intrínseca pero no manifestada de cada sonido, de cada nota musical, de cada canción, de cada palabra. Lo No Manifestado esta presente en este mundo como el Silencio. 

Este es uno de los grandes secretos que se enseñan en la francmasonería. Nosotros los francmasones sabemos que nada se parece más a Dios que El Silencio.

Así como el Silencio es un portal, también el espacio se manifiesta como tal, y así como no puede haber sonido sin el Silencio, nada puede existir sin la nada, sin el espacio vació que le permite Ser. 

Todo objeto físico ha salido de la nada, esta rodeado de nada, es decir de espacio y acabara retornando finalmente a la nada.

  Gracias al Q∴H∴ Wilfredo D.M.