Bienvenida

‘Dijo Elokim: Haya luz y hubo luz.’ Génesis 1:3

Que la gran luz del entendimiento ilumine nuestros cerebros y purifique nuestros corazones , a fin de que en un ambiente de intelectualidad y de perfecta fraternidad , nos entreguemos a buscar los senderos de nuestra propia superación. Eusebio Baños Gómez

Página del día

LA LUZ PRESTADA - El Espía de DIOS

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martes, 29 de noviembre de 2011

Mi Amada

  
La distancia dejó hace mucho
de ser un obstáculo para amarnos,
aprendimos a compensar con calidad
los días que no podremos recuperar,
a desnudar y explosionar en una noche
todas las fases de la luna,
a recuperar con cada amanecer
la tentación de alcanzar los nuevos retos,
a saciar sin compasión
nuestra sed de besos y deseos.
 
Hemos buscado encontrar en la voz,
un poco en las palabras y siempre
en un mismo cielo que nos cobija,
la fuerza de los detalles, del ensueño,
el encanto de los sonidos y susurros
provocados en los momentos únicos,
la magia de las sensaciones y
el vendaval de la inspiración
que llega y se desborda contigo
en cada instante compartido.
 
Ambientar por ejemplo un abrazo cálido
y un beso que acaricie tus pestañas en fuga,
tiene el compromiso de hacerte volar,
como cuando juntos reinventamos el tiempo,
delirando con la caricia que llega nueva,
a descubrir paisajes de ensoñación
y manjares exquisitos,
tiene la urgencia de sentir aquellos
te quiero . sin sonido y con tanta fuerza
que soñar pareciera innecesario.
 
Hablarte, escribir o soñarte siempre,
son las armas para enfrentar el tiempo:
impasible y definitivo,
espacio irreducible que angustia,
que pretende corroer la memoria,
más inútil sus esfuerzos,
porque nuestro amor crece incesante, vive
y se nutre aún más con las expectativas
de los días y de cualquier espacio
para agigantarse, porque es eterno. 

Gracias a Miltón 

Amor y Paciencia.

Cuando se sienten sentimientos tan sublimes, siempre hay un lugar inalterable para enaltecer la paciencia.

Siempre he pensado que nada fortalece más al amor verdadero y real que la paciencia.
Es un don que nos da la capacidad de esperar, poder entender y tener esperanzas en el otro.

Las personas viven tan rápido cada día, tan agitadas tratando de competir con ellas mismas que no se
dan cuenta de lo importante que son las pequeñas cosas, bueno digámoslo así , pequeñas porque en realidad
todo lo que tenga que ver con ser más humanos , siempre será noble y de una tremenda grandeza.

Se olvida fácilmente que la velocidad en todo ámbito no nos lleva a nada, a la larga sólo nos puede
producir un enorme choque del cual cuando tal vez nos recuperemos ,ya habremos perdido quizás,
familia, amigos, o hasta al ser que más amamos.

Tener paciencia nos hace enormemente nobles y nos ayuda a mantener la serenidad y la contemplación
cuando vemos que todo se nos torna difícil, cuando nos llegan los fracasos, cuando nos
desilusionamos ante algo que no se nos dio o simplemente cuando todo nos sale mal.

Y por lo mismo nuestra forma de vivir nuestras vidas hace que queramos respuestas más tempranas,
soluciones más rápidas y que tengamos una disposición de todo en una forma más eficaz y competitiva.

Nos impacientamos al no encontrar las respuestas o los resultados en un corto plazo.

Lamentablemente esta filosofía da respuesta a rápidos juicios que muchas veces son causantes
de mucho dolor y en otros casos desesperación para el que no concibe de una vida así,
o bien cuando la ansiedad nos come la vida.

Pero cuando estamos unidos por un sentimiento tan pleno como el amor, no podemos pensar así,
pues las respuestas más importantes llevan de mucho tiempo, de muchas conversaciones,
de muchas esperas, de muchas pausas, de mucha comprensión y por lo mismo estar basado en la esperanza,
en la confianza, en la comunicación y sobre todo libre de apresuramientos y de presiones.

En mi experiencia, he podido observar que muchos problemas que me he generado han sido sombras enormes
y a veces sin mucho asidero por mis mismas ansiedades y por mi impaciencia, pero que si me pongo a pensar
cabalmente , desaparecen cuando vuelve mi paciencia.

Por lo que puedo concluir que todas aquellas personas que realmente aman o aprendieron el valor del amor,
siempre podrán enfrentar los problemas más grandes y los tiempos más difíciles con mucha más alegría
y esperanza que los que no llegaron a conocer de verdad lo que significa Amor.
El premio más grande de la paciencia es el amor duradero.

Gracias a Susana V.C.











viernes, 28 de octubre de 2011

El concepto -Cuántico- en la Masonería.

En este escrito no hablaré de las estructuras que a lo largo de los siglos se han creado o generado dentro del pensamiento y las sociedades, en las cuales la Masonería y su filosofía han ejercido su influencia.

Hemos oído hablar de la física cuántica, la medicina cuántica, la mecánica cuántica.... y puede que nos suene como un concepto abstracto e innovador, lo cual es una percepción incorrecta ya que la primera vez que se habló de “La Física Cuántica” fue en Berlín en el año 1900, por el profesor Max Planck. En ese entonces habló sobre la luz y sus frecuencias. Han pasado 110 años y seguimos en la tesitura de que lo cuántico es extraño, ¿por qué?

La mente humana, al igual que las sociedades, está en constante evolución. Hemos conseguido logros muy importantes en todos los ámbitos tanto intelectuales, humanos y sociales. Se puede decir que la mente no tiene fronteras y que somos capaces de llegar mucho más lejos en todos los ámbitos.

Esta percepción de la mente se basa en un esquema lineal, es decir, “hay que hacer, estudiar y especializarse en tal o cual cosa” para alcanzar un nivel que nos capacita para ser científicos, intelectuales o profesionales cualificados. Nuestra ciencia se basa fundamentalmente en que todo lo que existe, debe de comprobarse y, para ello, se requiere de unos antecedentes tanto académicos como de observación para que surja una teoría, una investigación y una comprobación, que nos dé como resultado una “verdad” dependiendo de área en la que se ha actuado.

Cuando fui Compañero Masón (nací en el R.E.A.A.), descubrí en este Grado varias “puertas” del hombre con su entorno y consigo mismo. Éste camino de “desbastar la piedra” recorrido por los Masones, obviamente se materializó o manifestó en tantas corrientes de pensamiento y movimientos sociales. No cabe duda que la Masonería, la cual reconocemos como “un sistema de moral, velado bajo símbolos y alegorías”, ha sido decisiva para el pensamiento, la ética, la moral y, en definitiva, el avance de nuestra sociedad. Luego, tenemos más Grados y cuerpos colaterales, aparte de los Grados Simbólicos.

Pero esta estructura sigue siendo “lineal” es decir, que hay un camino a recorrer para llegar a un fin o una meta determinada. Lo cual ha funcionado perfectamente ya que todo en nuestra sociedad es lineal, nada se puede alcanzar si no es a base de esfuerzo, de un camino a recorrer. Luego viene el bienestar personal, es decir, con esto me aseguro un buen futuro –un buen trabajo, una buena casa, un buen coche- y luego nos ocupamos de nuestras inquietudes interiores.

Esto indica que el hombre tiene dos vertientes, una exterior y una interior, es decir, primero hay que satisfacer una serie de objetivos personales, los cuales denomino “egoístas” –que son perfectamente validos- y luego viene la parte interna que entra dentro del terreno de la espiritualidad. Pero ¿Qué es la espiritualidad?

La Cabalá, al igual que otras corrientes espirituales, nos dice el Hombre ha sido creado, primeramente para recibir, es decir, para satisfacer su egoísmo. Luego va cambiando o “transmutando” su naturaleza egoísta y comienza a “adquirir atributos” que son similares al Creador y es cuando cruza el “Majsóm”, es decir que cambia su naturaleza egoísta a “altruista”, pasando por cuatro discernimientos (Maljut, Biná, Jojmá y Keter) que transforman su naturaleza y le hacen entrar en un estado donde “todo es gobernado por el deseo de dar”.

Si os dais cuenta, estoy siendo “lineal”, pero lo que pretendo es marcar unos antecedentes para entrar de lleno en el tema de lo que denomino “La Masonería Cuántica”.

La mecánica cuántica –y abreviando mucho- se puede resumir en una serie de infinitas posibilidades de las que podemos acceder a una según nuestro estado de consciencia. Pero ¿qué es ese estado de consciencia?... realmente es muy sencillo, es un estado de vibración, es una frecuencia. Todo lo manifestado –lo que vemos y experimentamos- es una frecuencia vibratoria, ya sea por masa atómica y por reflexión de la luz. Lo podemos ver en las ondas de radio, ondas lumínicas y lo más importante, en las reacciones eléctricas que hay entre dos neuronas cuando se produce un pensamiento. Incluso hay un videojuego muy innovador que poniéndose uno un casco, con sensores en sitios muy específicos que pueden detectar estas “señales” entre neuronas, convierte esas señales o impulsos para que un objeto en la pantalla del ordenador pueda moverse con solamente “pensar” en el movimiento.

La cuántica nos da la posibilidad de hacer lo que antes no éramos capaces. Nuestra mente es como una rejilla magnética que produce pensamientos que desembocan en emociones. Pero ¿sabéis la cantidad de pensamientos que tenemos por minuto? ¿Sabéis que hay un espacio entre cada pensamiento?... Pues es justamente cuando, a base de métodos como la respiración, relajación y concentración podemos poco a poco hacer que esos espacios entre pensamientos se hagan más “espaciosos”, es decir, si conseguimos que pueda haber uno, dos o tres segundos de “no pensar” entre cada pensamiento, estamos adquiriendo Consciencia. Comenzamos a ser conscientes de nuestra Consciencia, es decir, del Yo Soy.

Estar en un estado cuántico es estar consciente de ciertos atributos como las emociones. Éstas pueden ser –según su frecuencia- en amor u odio, en desear o dar, en imaginar que algo pueda ser o no pueda ser, etc. El punto que hace a una persona “cuántica” es saber qué tipo de frecuencia deseamos experimentar en ese “lapso” de consciencia. Pero la clave de este estado es que la consciencia se experimenta en el momento en la que se experimenta, ni antes ni después, es decir, en el ahora. Es un poco como la música, solamente se puede disfrutar de ella cuando está “sonando”, ni antes ni después. No olvidemos que las notas musicales son frecuencias que nuestro cerebro reconoce como sonidos o melodías. La música se puede explicar, se puede estudiar, hay reglas, hay normas y diversas metodologías pero, la música transmite sentimientos, paz, sosiego, tranquilidad. En algún sitio leí que “la calma es el idioma que habla Dios, lo demás, son malas traducciones”. Pienso que la calma, o más bien, un estado de calma produce en el cuerpo y el cerebro humano un estado donde no hay pensamientos, solo hay “presencia”. Pero si tratamos de entender, de estudiar, de analizar y “etiquetar” este mecanismo de “presencia”, de “consciencia”, estaremos nuevamente dentro de la linealidad, sencillamente hay que sentirlo mientras se experimenta. No hace falta darle vueltas y más vueltas.

Hace poco (12-01-2010), en Madrid, el Catedrático F.J. Rubia de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense, comenzó una conferencia con estas palabras: La consciencia es un enigma, probablemente el mayor enigma tanto en filosofía como en ciencia. Las cuestiones fundamentales que plantea son: ¿qué es la consciencia? ¿De dónde procede? y ¿para qué sirve?

Cuando se empieza a cuestionar algo que está dentro de uno, que no tiene forma, tan subjetivo que no puedes compartirlo, solo “experimentarlo”, es cuando comienza a haber destellos de Consciencia y en el desarrollo de esta conferencia vemos frases como “La consciencia es un concepto que entendemos intuitivamente, pero que es difícil o imposible de describir adecuadamente en palabras”, “Pero consciencia significa experiencia subjetiva, o sea, lo opuesto a objetividad”

En Masonería trabajamos al individuo –y siendo lineal- en sus dimensiones intelectuales, éticas y morales del Ser. Pienso que es el momento de trabajar la dimensión “cuántica”, es decir, el gozo de vivir que no se puede alcanzar solamente con la dimensión exterior del Ser –títulos, posesiones, logros y hasta buenas intenciones- todo esto son solo “formas” del pensamiento que se exteriorizan. La dimensión interior del Ser es la Consciencia que emana de la dimensión “sin forma” y esta dimensión abre tantas posibilidades que son infinitas. El ser humano ha llegado a un estado en su evolución –la ciencia lo está demostrando con el Acelerador de Partículas, que ser consciente del pensamiento es crear. Pero ¿crear qué?.... crear una realidad donde podamos vivir todos en armonía –cuántica- y evolucionar hacia nuevos estados de consciencia.

Simplemente hay que abrir la mente, despojarse de conceptos que lo único que han traído es “más de lo mismo”, ciclos que se repiten “disfrazados” de tecnología y vanguardia. La mente cuántica no es una quimera, no es una Utopía, es algo que está al alcance de cualquier persona, no importa si tiene estudios o si es analfabeta. La mente es la misma para todos. En nuestras Logias vemos el pavimento de mosaicos blanco y negro, ¿no podríamos pensar que puede simbolizar “la forma y lo sin forma” que se interpenetran? Podemos llamarle el Yin y el Yang o como nos plazca, el concepto es el mismo. Solamente “fluye” a través de ser consciente de la Consciencia del Yo Soy. Podríamos considerarlo “el cerebro microcósmico y el macrocósmico”. Después de todo tal y como dijo Hermes Trismegisto “Lo que es arriba es abajo”.

Si observamos un átomo, vemos que tiene electrones que giran alrededor del núcleo, los planetas giran alrededor de sus soles, los soles giran alrededor de sus galaxias y las galaxias giran alrededor de las galaxias centrales. ¿Qué hace que esto sea así? Con el Acelerador de Hadrones, hemos visto que en las partículas sub-atómicas parece que hay un caos –aparente- pero que es la base de todo. Ese caos, la física cuántica nos dice que no es tal, que es la Consciencia que precede a “lo manifiesto”, “la partícula de Dios”. Lo curioso de todo esto, es que esa “partícula” la hemos llevado siempre dentro de nosotros. Como es arriba es abajo, y nosotros formamos parte de un todo.


Abramos nuestras mentes y démonos la posibilidad de ser algo más que intelecto, pensamiento, ética y moral. Despertemos del sueño de la forma, que no es “lo” que hacemos, sino “cómo” lo hacemos. Crucemos el Majsom cabalístico, perderemos lo que tenemos –conceptos y más conceptos- pero nunca perderemos lo que “somos”, creadores de nuevas realidades.

Gandhi dijo: “Tienes que convertirte en aquello que quieres que sea el mundo”. En la Cabalá encontramos: “El Hombre es un mundo pequeño. El mundo es un gran Hombre”. El saludo entre los Mayas era: “yo soy otro tú” y el otro contestaba: “tú eres otro yo”.

En Masonería trabajamos lo que nos une, no lo que nos separa.
 
Gracias a  Jorge. M. V.

viernes, 21 de octubre de 2011

Carta de una perrita a su amo.

Ahora, tú eres mi amo y solo te pido amor. Has decidido hacerte
responsable de mi y me siento muy agradecida por tu determinación.
Existirá entre ambos un secreto pacto de confianza que jamás será
quebrantado de mi parte.

Deberás comprenderme por algún tiempo, acabo de separarme de mi madre y de mis hermanos. Me notaras desorientada, Inquieta y algunas noches hasta me verás llorar... Si, los extraño, compréndeme, yo te comprenderé luego por muchos años. Seré tu mejor amiga, entenderé tus cambios de humor, tus alegrías, tus días buenos y tus días malos, estaré a tu lado acompañándote en tu soledad y en tu tristeza, yo te trataré siempre con el mismo amor, con la misma lealtad.

Lameré la mano con que me castigues, porque mi capacidad de perdonar es infinita. Pero no me castigues, enséñame. Desconozco los detalles que puedan irritarte y deseo complacerte en todo. Deseo también de que te sientas orgulloso de mi cuando me veas echada a tus pies, cuando camine a tu lado por la calle como tu sombra mas fiel. Quiero responder a ese ideal de perrita que tanto anhelas, pero depende de ti; seré reflejo de tu modo de educarme y de tratarme.

Ayúdame a no defraudarte. SI me tratas con violencia... seré agresiva.
háblame, entiendo cada una de tus palabras, aunque no te conteste con el mismo lenguaje. Aprende a leer mis ojos y comprenderás cuanto te entiendo; se que eres una buena persona. ¿Qué piensas tu de aquellos que no aman a los animales?.

Estoy seguras que me cuidarás con amor. Eres mi amo. Poco a poco nos
haremos grandes amigos nos conoceremos y nos respetaremos por igual.

Mira, cuando el primer hombre apareció en la tierra el resto de los
animales creían que era otro animal, sin embargo tenía "alma". medita
sobre esto. El hombre manifiesta su alma a través del lenguaje,
nosotros a través de nuestros actos. No olvides nunca mi amo, que te
amo a mi manera. Durante mas de diez años estaré Junto a ti,
creceremos juntos, compartiremos tantas y tantas cosas...y el día que
me vaya a vivir a alguna estrella, mira el cielo con frecuencia porque
siempre te estaré mirando. Pero deseo decirte algo; no dejes mi caseta
vacía hay otro cachorro esperándote y al cual llegarás a amar tanto
como a mi. No quiero dejar en mi testamento una caseta vacía, ahora
bien, no pensemos en ese día, hazme una caricia y Juega un ratito
conmigo. Tenemos muchos años por delante para hacernos felices.

Te acompaña ,te cuida, te comprende y te ama....

TU PERRITA KISS-KIKI

lunes, 17 de octubre de 2011

EL CULTIVO DE LA LUZ.

EL JARDIN DE LA MATERIA RESCATADO

A los hijos de Lucifer, para aquellos Espíritus que cayendo en la Materia, la han penetrado, dotándola de Vida, Luz y Conciencia.

Escucha hijo mis palabras que no son vanas. Con ellas podrás derrotar al Demiurgo Ignorante que con su poder ilusorio aprisiona a la Madre: Virgen y Reina.

Con ellas liberarás, primero, tu alma, que es una forma sutil de la materia y, luego, tu carne, que es de substancia más densa y burda. Solo después de haberte liberado a tí mismo aspirarás con liberar al mundo. Pretender hacerlo antes es simplemente soñar.

Solamente quien se ha conquistado a sí mismo puede conquistar al universo, de lo contrario, fácil presa de sus debilidades y pasiones, se convertirá en un súbdito más al servicio del Falso Dios.

Por tanto óyeme con atención: manténte alerta contra tí mismo, pon cadenas a tu impaciencia, a tu ansiosa premura, a la voz de tus deseos, a tu ira y violencia.
Solo tú eres el Guardián que cuida la Fortaleza que se te ha asignado proteger. Solo tú serás el Traidor que abrirá las puertas y permitirá al Enemigo violar el Santo Lugar. Solo tuya es la responsabilidad: Asúmela con hombría.

Quien vence a los demás es un hombre fuerte, pero quien se vence a sí mismo es la Fuerza misma. Fuerza entre las fuerzas, pues tendrá el poder de imponerse a todo lo sutil y de penetrar en todo cuerpo sólido.

Contra él la ilusoria ignorancia del Enemigo retrocederá espantada, como las tinieblas huyen de la Luz. ¡Tiemblen servidores del Falso Dios! Vuestros días en la Tierra ya están contados.
 
1. SOBRE LA LUZ Y SU PODER.
La Luz es la Conciencia, es la esencia de tu ser. Jamás debes olvidar que eres el Templo de la Luz y que la Luz vive en tí. El único pecado existente consiste en este olvido. No hay otro pecado.

La Conciencia es un Fuego Sagrado, un Fuego Sutil, que purifica todo lo que penetra. Ella da forma, calor y movimiento a tu cuerpo. Cuando no está presente la Muerte se apodera de él.

Vivir, olvidando ser conciente, es rendirse al Enemigo. Olvidarse de sí mismo es abrir las puertas del Santuario y entregarlo todo al Dios de la Oscuridad.

Por tanto, te repito, manténte alerta, atento, vigilante de tí mismo, guardián de tus sensaciones, de tus emociones y pensamientos. No permitas que tan siquiera el aliento de tu respiración pase desapercibido, pues de esta manera cada acto, cada gesto, mirada o palabra tuya se convertirá en vehículo del Fuego Sagrado de la Conciencia.

Persevera en tu afán. La constancia es la única herramienta que necesitarás para que la Luz fije su Gloria en tí. Se paciente, pues la Naturaleza y el Espíritu tienen sus leyes determinadas y en sus dominios todo progreso es gradual, suave, y cada etapa debe ser primero alcanzada para, luego, ser trascendida.

No esperes cambios espectaculares, no busques apariciones sobrenaturales. No dejes que la fantasía te pierda en sus imaginaciones. El tiempo y la perseverancia traerán sus logros. Solo debes permitir que la Luz de la Conciencia se radique en tí, que heche raíces en tí, ese es el secreto.

Hijo mío, no desprecies mis palabras, que aunque de apariencia sencilla encierran un gran poder. Si las llegas a comprender, si las practicas, tendrás las llaves para vencer al Malvado y convertir tu cuerpo terrestre en Cuerpo Celestial.

No abandones a tu Madre, ¿qué clase de hijo serías? No la dejes a merced del Demiurgo Ignorante. Usa tu Fuego Sacro, elévalo, extiéndelo, déjalo penetrar en todos aquellos dominios que son tuyos por derecho de nacimiento. No permitas que el Dios Ciego te los arrebate.

Recuerda, ante la Luz, la oscuridad huye despavorida.

2. SOBRE LA MANERA DE FIJAR LA LUZ.
Debes disciplinar tu mente y enseñarle a adueñarse de tu cuerpo. Lo primero que debes hacer al despertar y lo último que harás, antes de dormir, será poner al Rey sobre su Trono.

El Rey es la Luz, la Conciencia. El Trono es el cuerpo, asiento del espíritu. Cerrando tus ojos, en perfecta quietud, llevarás la atención hacia tu propia realidad corporal. Extenderás la Luz por cada uno de tus miembros, desde la piel hasta la médula de tus huesos.

Prestarás especial atención a aquellas partes que muestren sensaciones desarmónicas de dolor, incomodidad o tensión. Harás penetrar en ellas la Luz de la Conciencia, dejando que su Fuego Sagrado purifique las molestias y las disuelva.

Este Fuego Sacro es una Medicina de extraordinario poder que el Espíritu ha puesto en nuestras manos. Bajo su influjo no hay enfermedad, trauma o dolor que perdure.

Todo aquello que la Luz alumbra, se ilumina. Todo lo que se ilumina adquiere la naturaleza de la Luz: claridad, armonía y vida. El Mal, el sufrimiento, la enfermedad y el dolor, son formas de desarmonía, de oscuridad. Combátelas con la Luz, suavemente, con perseverancia y profunda penetración.

Sin embargo te hago una advertencia: no pretendas milagros infantiles. Si tu mente ha vivido durante años a la deriva e indisciplinada, no es posible obtener resultados sorprendentes de la noche a la mañana.

Ya te lo he advertido: el Universo, la Naturaleza y el Espíritu tienen sus leyes. Para que la Gloria ilumine al Reino, primero el Rey tiene que apoderarse de él.

Si tu mente hasta ahora se ha comportado como un mono salvaje, que salta inquieto de una rama a otra, o como una prostituta caprichosa, que dirige su vida según las inclinaciones de sus apetitos, entonces primero debes ponerle riendas y, luego, guiarla por el Camino Recto.

Para conseguir ambos cometidos debes practicar con tenacidad lo que te he indicado: hacer penetrar y extender el Fuego Sagrado de tu Conciencia en la realidad corporal.

La práctica constante y perseverante creará el hábito. El hábito dará continuidad a la Conciencia. Y la continuidad dará paso a la penetración, a través de la cual, hasta el más oscuro rincón del Reino será conquistado y devuelto a la Luz.

3. SOBRE LAS DIFICULTADES QUE HALLARAS EN EL CAMINO.
Dos serán tus grandes enemigos y brotarán de tí mismo. El primero, el más poderoso, tendrá por nombre "Distracción". Por distracción el Rey no conquista el Reino y, por distracción, lo pierde cuando ya lo ha conquistado.

No permitas que el mundo externo te saque de tí. No dejes que las circunstancias te aparten del Trono y de tu Centro. Así como Cadmo y Jasón clavaron al Dragón en el árbol, con viril voluntad, así clava al Espíritu en su Cuerpo y deja que lo sutil se imponga naturalmente a lo denso, como el fuego lo hace con un trozo de madera.

Pero si cuando la Luz se propaga por el Reino, te dejas arrastrar por el torbellino ilusorio de las apariencias, la Gloria no podrá hacer su hogar en tí y habrás cedido terreno al Enemigo, el cual, con su oscura ignorancia convertirá al Reino en tierra yerma y desierta.

Si ello llega a suceder, si por negligente distracción dejas que la Luz de la Conciencia sea vencida por la ignorancia de las tinieblas, entonces no llores como un niño lo que no has podido defender como un hombre, por el contrario, rehazte a tí mismo, surge como un Fénix de tu derrota y, usando la Luz como tu arma, combate sin tregua ni descanso nuevamente al Adversario.

Quien persevera alcanza. Y en la lucha contra la Oscuridad la constancia y la tenacidad son los mejores aliados. Nunca esto debes olvidar.

Tu segundo opositor será la "Pereza". Por pereza nunca iniciarás la batalla. Por pereza dejarás para mañana la Conciencia Alerta que debes practicar hoy.

El Dios Ilusorio te ha hecho creer que posees todo el tiempo del mundo. Te engaña y te engañas a tí mismo. La Muerte te acecha y espera su momento.

Cada día que pasa, cada instante que transcurre, estás más cerca de ella. Desde que naciste te ha estado esperando al final del camino, con las fauces abiertas, como loba hambrienta.

¿Crees que después de muerto tendrás otra oportunidad? ¿Crees que habrá un Cielo, Paraíso o Tierra Pura que te cobijará? ¿Una nueva encarnación en la cual tu meta alcanzarás?

No seas iluso. Si no eres capaz de conservar tu Conciencia cada noche al dormir, ¿cómo la conservarás en el profundo sueño de la Muerte? Si no eres capaz de permanecer consciente en el transcurso del día, cuando tu mente está alerta y despierta, ¿cómo pretendes ser dueño de tí cuando el Ángel Mortal te sofoque con su pesado e inconsciente abrazo?

Si a cada instante que transcurre cambias de parecer, de estado de ánimo, de pensamientos, deseos y propósitos. Si múltiples y pequeños "yoes", cual legión de demonios, constituyen tu alma, ¿qué habrá de consistente o permanente en tí para encarnarse en una existencia futura?

El Otro Mundo solo es para aquellos que han conquistado al Reino y han propagado la Luz. No para los esclavos del Dios Oscuro.

Cuando sueño y vigilia sean para tí como el flujo de un mismo río, entonces, quizá, habrá algo en tu interior capaz de trascender el tiempo y el espacio.

Solo entonces la semilla de la Inmortalidad habrá germinado en tí y podrás soñar con la eternidad.

4. LA FUENTE DE LA VERDAD.
Haz de la Verdad tu refugio y fortaleza. Haz de tí tu propia Verdad.

Conviértete en tu propio refugio, en tu propia fortaleza.

Haz del conocimiento de tí tu razón de ser. Aprende a reconocer la Ley del Espíritu y las leyes de la naturaleza: respétalas. Evita los extremos y practica siempre la moderación.

Quien se conoce a sí mismo aprende a conocer su propia Naturaleza y las leyes del Universo, evita transgredirlas y, alejándose de los excesos, transita por el Camino Real, la Vía Regia, la Senda del Medio que conduce hacia la Inmortalidad.

El Dios Mentiroso intentará hacerte oscilar como un péndulo. Su juego consistirá en convertirte en un torbellino de emociones, en nublar la claridad de tu mente, en privarte de la capacidad de Razón.

No bailes a su ritmo. Quiebra sus pasos, cambia su canción y canta tu propia melodía protegido de su hechizo por el Fuego Sagrado que vive en tí.

Entrena tu mente a permanecer ECUANIME. La Luz se manifiesta en el espíritu inmutable, en el alma imperturbable. Y ya te he dicho, donde hay Luz, no hay cabida para la oscuridad.

No olvides lo que hoy día te revelo: todo cuanto existe tiene su origen en la Mente. Si llegas a comprender esta realidad, conocerás la Fuente de la Vida y de la Verdad.

Conociendo este secreto sabrás en qué dirección encaminar tus pasos y no permitirás que la Gran Ilusión, creada por el Demiurgo Ignorante, te engañe.

Libre de la ilusión y del engaño serás dueño absoluto de tí. Y dueño de tí podrás establecer al Rey sobre su Trono, asentar la Gloria en el Reino, devolver la fertilidad a la tierra yerma y baldía. Rescatarás así al Jardín de la Materia y transformando la substancia, que te ha sido asignada, convertirás al Cielo en terrestre y a la Tierra en celestial.

Solo entonces podrás decir: todo cuanto había que hacer, se ha hecho, la Gran Obra Solar está completa.

Gracias a FRIEDRICH VON LICHT

Codos y Pies.

 

Debemos tener en cuenta que el metro es una invención de la Ilustración. Es el mismo padre Sigüenza (Descripción, II.I) el que dejó señaladas las medidas con las que se proyectó El Escorial: «el pie es una tercia de vara castellana, que tiene cuatro palmos, y cada palmo cuatro dedos, y cada dedo, cuatro granos de cebada ladilla».
En el año 1567, tras fracasar el Ordenamiento de Montalvo (1484), Felipe II había promulgado la «Nueva Recopilación de las Leyes de España» para acabar con el caos legislativo. Este Código -recopilado de las Leyes del Fuero Real, las 18 Leyes de Toro, el Ordenamiento de Alcántara y el de Montalvo- incluye la pragmática dictada por el rey prudente desde El Escorial (24 de junio de 1568) en la que establece que «[...] la vara castellana que se ha de usar en todos estos reinos, sea la que hay, y tiene, la ciudad de Burgos [...]». En 1852, cuando se dicta la Real Orden estableciendo el Sistema Métrico Decimal en España, se contabilizan hasta veinte sistemas de medida diferentes. En esta orden se fija la equivalencia entre las medidas usadas hasta entonces en las diferentes zonas, estableciéndose el pie de Burgos o de Castilla en 27'86 cm., difundido por veinticinco provincias.

Es fundamental recordar las ventajas del antropometrismo de las medidas antiguas de cara al fácil replanteo o comprobación en obra: con pasos en el caso del pie, y con vueltas de la cuerda de medir alrededor del antebrazo en el caso del codo vulgar. Resulta sorprendente que la pléyade de científicos involucrados en la formulación del metro (Delambre, Borda, Lagrange, Laplace, Monge, Coulomb, Lavoisier, etc.) terminara estableciendo esta absurda medida, y usando una definición que carece de sentido científico riguroso, ya que era previsible que las mediciones del meridiano terrestre fueran inexactas.

No debemos pensar que la correspondencia de las medidas hebreas en castellanas fuera un problema tan sencillo como el de traducir los pies en metros. Al igual que existían numerosos tipos de pies en España, lo que fue fuente de numerosos problemas en la construcción del monasterio, con los diferentes tipos de codo se ha polemizado mucho a lo largo de la historia.
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Medida del codo humano según Juan de Arphe


En el tratado manuscrito (1593) que regaló a Felipe II el padre Prado, colaborador de Villalpando, decía que nuestro codo era 3 dedos mayor que el codo sagrado egipcio de palma abierta: «El propheta Ezechiel (Cáp. 43) cautivo en Babilonia compara el codo sagrado y antiguo con el común de Babilonia y dize que era un palmo mayor por lo cual le llama en este lugar palmicodo. Herodoto que vivió en tiempo de los Persas, compara el codo Asirio, o Babilonio, que llama Regio (al de su tiempo), y dize que le excedía en tres dedos y por consiguiente pie a pie en dos, pero este excedió al de Plinio en un dedo porque en el Cáp. 26, del libro. 6, dize que el pie de los asirios excede en su pie en tres dedos».

(Traducción: el codo vulgar tiene seis palmos ó 24 dedos, pero Ezequiel deja bien claro que él se refiere a codos sagrados de siete palmos: «He aquí las medidas del altar en codos exactos de codo y palmo» (Ez 43:13). El codo babilónico equivaldría, pues, a 4 x 7 = 28 dedos, pero al trasladarlo a dedos castellanos -algo menores como recuerdan Herodoto, Plinio y el padre Prado- resultarían 31 dedos).

martes, 11 de octubre de 2011

Una reflexión sobre la geometría.

Pensar en Geometría, es internarse en un mundo algo misterioso, y mucho más cuando pensamos en Geometría desde el punto de vista masónico, el cual esta muy relacionado con lo que llamamos el Arte Real. Para la Masonería la Geometría no es la ciencia profana que estudia las formas y sus leyes, y mucho menos la práctica que le daban los egipcios de medir la tierra, lo cual no pasa de ser una concepción exotérica que puede aprenderse en los colegios o universidades.

Masonicamente, hablar de Geometría es hablar de una Ciencia Sagrada originada por el mismo G\A\D\U\ y que se ha venido transmitiendo por medio de la Tradición Iniciática. Cuando vemos una circunferencia, un cuadrado, un triangulo, una estrella, etc., lo que vemos no es otra cosa que la ORDENACIÓN de puntos que siguen unas leyes especificas y precisas para poder generar dicha figura, es decir, un concepto más esotérico de Geometría es el de ORDENACIÓN, por lo tanto, a partir de este concepto desarrollar algunas ideas referente al Ser Supremo como Geómetra del mundo.

Los Masones asignamos al Ser Supremo el nombre de G\A\D\U\para evitar el dogmatismo de un nombre particular, como es el caso de las religiones monoteístas. Debemos estar conscientes que el nombre G\A\D\U\encierra la idea de la Divinidad que trazó los planos de la Creación (ARS STRUCTORIA) según una armonía sagrada (ARTE REAL). No debe ser muy complicado ver la relación entre la Arquitectura y Geometría. En Masonería hay dos frases que nos dan una idea del G\A\como Geómetra: LUX ET TENEBRIS (Luz de las Tinieblas) y ORDO AB CHAO (Orden a partir del Caos), que están muy relacionadas entre si, ya que, ambas dan la idea sobre la obtención de algo valioso a partir de una crisis inicial, en otras palabras, ORDENAR (Geometrizar) el Caos, es trazar los planos de nuestra Realización Espiritual.

Al principio del mundo el G\A\extrajo la Luz de las Tinieblas (hizo el uso de la Geometría) y la esparció para Ordenar el Caos.

Los Masones desde siglos atrás estamos empeñados en los trabajos del Arte Real, como lo dice el Ritual de Iniciación, pero ¿Cómo y cuando aplicamos la verdadera Geometría (Ordenación) para llevar a cabo esta tarea? La iniciación consiste en la transmisión de una Influencia Espiritual, que es la vibración inicial que nos ayudará a Ordenar el Caos, ya aquí vemos la idea de Geometría, además la iniciación tiene como fin restituir el estado primordial del hombre, el inicio adánico.

Ir del estado de degeneración espiritual actual hacia el hombre primordial implica aplicar la Geometría. El Masón tiene que buscar extraer de su Ser todas las escorias que se le han adherido durante su crecimiento, es decir, debe Geometrizar su manifestación, para pasar del Caos (Piedra Bruta) al Orden (Piedra Cúbica), tiene que visitar las Tinieblas de su individualidad y sacar la Luz de su espíritu. Saber Ordenarse, equilibrando los dictados de su Razón, y reconocer que su Conciencia, es la clave de la verdadera Geometría.

Fue mi idea dar algunas reflexiones sobre el G\A\como Geómetra, el Masón como Geómetra y la Masonería como una escuela de Geometría.

viernes, 23 de septiembre de 2011

Primero el silencio.

El Abad Henri Stéphane, uno de los más conocidos estudiosos de las Tradiciones, expresa en su artículo “ Silencio y existencia” que la palabra o el verbo solo tiene cabida en el que podríamos denominar el espacio vacío que conforma el silencio. Y añade, que antes del Verbo, todo era silencio. Con ello, parece que podríamos considerar de una forma simbólica o incluso poética, que el silencio es una manera de definir, o quizá intentar definir, lo que llamamos el Principio Creador.

Así, en diversas Tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas.

En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación:

“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” ( San Juan, 1-1 ). De donde se podría deducir entonces, aceptando la mencionada tesis de Henrí Stéphane, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.

Lao Tse afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la representación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”.

El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento.

De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguidores, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”.

Y así, podríamos enumerar diversas Tradiciones y escuelas iniciáticas, que consideran al silencio como una revelación y escuela de enseñanzas esotéricas.

Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de conocer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos.

¿Es ese el motivo por el que en muchas Sociedades Iniciáticas el silencio constituye un pilar fundamental en el aprendizaje?.

Es posible. Pero se me hace difícil responder con certeza a esta pregunta. La vivencia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva.

Lo que sí parece cierto es que el silencio puede reportar un beneficio al ser humano. Pero , ¿es siempre así?.

El silencio es sinónimo de cautela, discreción, reserva y prudencia. Y dependiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.

Existen muchas formas distintas de percibir y considerar el silencio. He recopilado algunas de las opiniones y citas de personajes célebres, que considero de utilidad en esta etapa de valoración sobre “ el silencio” en mi Grado de Aprendiz, que consideran al silencio como positivo. Posteriormente, también presento sus aspectos negativos, que también son interesantes.

Santiago Ramón y Cajal dijo: “De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio”.

Johann Wolfang von Goethe: “Los pecados escriben la historia, el bien es silencioso”

Sir Francis Bacon: “El silencio es una virtud sin la cual dejan las otras de serlo”

Voltaire: “El secreto de aburrir a la gente, consiste en decirle todo”

Ahora bien, otras personalidades observan también los aspectos contraproducentes del silencio. Entre ellos mencionamos a:

Mahatma Gandhi que llegó a decir que:
“Lo mas atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena”.

Cicerón
“La verdad se corrompe tanto con la mentira como con el silencio”.

Por último, para acabar con esta selección de citas mencionaré a Martin Luther King que llegó a decir que: “Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos”.

Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podré aprovecharme de sus bondades o, en caso contrario, sufrir de sus inconvenientes. Considero entonces, que el silencio me permite escoger lo que hago con él. Su buen o mal uso se deja entonces a mi libre albedrío.

El silencio no es un asunto para tratarlo a la ligera, todo lo contrario. Tal como comenta nuestro Q.·.H.·. Emilio Castell en sus cursos de comunicación no verbal, en la comunicación, la palabra solo ocupa un 20% del total, otro tanto, el ritmo y el tono y por último, un 60% los silencios. Nos expresamos mas con los gestos, postura y miradas que no con el uso de la palabra hablada.

Podemos estar en silencio y ofrecer amor, comprensión y afecto (recordando aquella famosa frase que dice: “no nos amamos lo suficiente, como para estar en silencio); podemos callar para no dañar o callar para dañar; se puede ser grosero con el silencio, pero también se puede mostrar admiración y respeto...

A pesar de la ambivalencia antes mencionada sobre el silencio, estaríamos de acuerdo entonces en que el silencio y su práctica es mas una virtud que no un defecto; siempre que se sepa aplicar adecuadamente.

El silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yendo más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Log.·. y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas mas arduas y necesarias del Grado. Tarea, que por cierto, no es nada sencilla.

Porque no es sencillo estar callados, al menos en mi caso. Pero por ese motivo, la vivencia del silencio puede dar al Ap.·.M.·. la base necesaria para poder avanzar en su formación. Anthony de Mello, S.J. dice que el silencio puede dar luces, inspiraciones y perspectivas. Y eso es lo que posiblemente deba de buscar el Aprendiz. Sus primeras luces, inspiraciones y perspectivas.

Probablemente, el silencio iniciático sea precisamente ese que permite, con su buen uso, ser más justos y virtuosos. Es decir, sea aquel que abra y anteceda la puerta del Conocimiento. De esta forma, el silencio puede convertirse más en un derecho que en una obligación.

Para finalizar, me gustaría recordar una poesía del poeta Pablo Neruda. Poesía que me ha ayudado a intentar comprender el silencio, y que deseo compartir con vosotros, QQ.·.HH.·.

PIDO SILENCIO

AHORA me dejen tranquilo.
Ahora se acostumbren sin mí.

Yo voy a cerrar los ojos

Y sólo quiero cinco cosas,
cinco raíces preferidas.

Una es el amor sin fin.

Lo segundo es ver el otoño.
No puedo ser sin que las hojas
vuelen y vuelvan a la tierra.

Lo tercero es el grave invierno,
la lluvia que amé, la caricia
del fuego en el frío silvestre.

En cuarto lugar el verano
redondo como una sandía.

La quinta cosa son tus ojos,
Matilde mía, bienamada,
no quiero dormir sin tus ojos,
no quiero ser sin que me mires:
yo cambio la primavera
por que tú me sigas mirando.

Amigos, eso es cuanto quiero.
Es casi nada y casi todo.

Ahora si quieren se vayan.

He vivido tanto que un día
tendrán que olvidarme por fuerza,
borrándome de la pizarra:
mi corazón fue interminable.

Pero porque pido silencio
no crean que voy a morirme:
me pasa todo lo contrario:
sucede que voy a vivirme.

Sucede que soy y que sigo.

No será, pues, sino que adentro
de mí crecerán cereales,
primero los granos que rompen
la tierra para ver la luz,
pero la madre tierra es oscura:
y dentro de mí soy oscuro:
soy como un pozo en cuyas aguas
la noche deja sus estrellas
y sigue sola por el campo.

Se trata de que tanto he vivido
que quiero vivir otro tanto.

Nunca me sentí tan sonoro,
nunca he tenido tantos besos.

Ahora, como siempre, es temprano.
Vuela la luz con sus abejas.

Déjenme solo con el día.
Pido permiso para nacer.

“Pido silencio”

Gracias a Jordi C.T.

PRECEPTOS PITAGÓRICOS

Aunque es poco lo que realmente conocemos de la vida de tan insigne filósofo, de su obra si hemos tenido más acceso, y de ambas nos ha quedado una estela luminosa que ha resplandecido a través de los siglos que han transcurrido desde la época en que maravillo a sus contemporáneos con su profunda sabiduría, hasta la fecha.

Sabemos que nació en el año 582 en Samos, su madre se llamaba Pìtide o Pitàride, su padre tenia por nombre Mnesarco, algunos dicen que era de origen Fenicio otros historiadores piensan que era Etrusco, como vemos los datos no son muy fidedignos en la mayor parte de su biografía, incluyendo la mas apegada a la historia que fue la que escribió su máximo discípulo y amigo Apollonio de Tiana, algunos datos desaparecieron en el tiempo dejando ese gran vacío histórico, sin embargo de las biografías mas completa que nos queda, es la que escribió Malcos también llamado Porfirio, escrita casi mil años después de la desaparición física de Pitágoras.

La mayor parte de los historiadores concuerdan que Pitágoras paso la primera parte de su vida, hasta ya entrado en años, instruyéndose y viajando acompañado de dos de sus tutores y maestros llamados Ferècide y Talete, recorriendo no solo Grecia, sino también Egipto, todo el oriente llegando luego a la India, donde es profundamente influenciado por la milenaria cultura de ese país, básicamente en dos puntos, en el amor y respeto por la vida animal y vegetal y por los misterios de la reencarnación.

En su escuela, la disciplina del silencio era considerada tan importante como la palabra, y tan importante era el aspecto intelectual como el moral, por esa razón no cualquier persona podía ser admitida en esta escuela, sino únicamente aquellos que superaban las arduas pruebas físicas, y que a la vez eran considerados como personas aventajadas que en realidad pudieran aprovechar las lecciones allí impartidas. Fue quizás el primero en su época, en dar importancia a la educación femenina, haciendo hincapié en las virtudes familiares y en el ideal de la máxima sencillez de vida y modales.

También fue el primero en experimentar la coeducación, admitiendo ambos sexos en igualdad de condiciones, obviando por supuesto la rigurosa parte física. Por lo tanto fue un maestro en toda la extensión de la palabra, tanto como filosofo, educador o investigador científico, adelantándose en más de dos mil años a Copernico y Galileo, en la visión Heliocéntrica del sistema planetario, también se le acredita la invención de las palabras filósofo, filosofía y cosmos.

Los preceptos que aquí comentaremos están muy lejos de encerrar toda su sabiduría ya que su contenido aunque sencillo y fácil de entender, contienen toda la luz del conocimiento que solo un ser privilegiado como Pitágoras, pudo haber condensado tan sabiamente.

El esoterismo Pitagórico, basado en lo que puede llamarse Matemática Trascendente, es algo más difícil de penetrar, más aun cuando las mentalidades analíticas y profanas, a través de los tiempos las han calificado de pura fantasía.

Se atribuye a Lisis, uno de sus discípulos directos, el texto original de estos escritos conocidos como los “Versos Áureos Pitagóricos”, que como dije anterior mente encierran una sublime sabiduría que muy bien pueden constituir, aun hoy, una guía para una vida sabia, armoniosa y trascendente.

AUREA VERBA PYTHAGOREA

· Venera primeramente a los Dioses Inmortales según la norma establecida y guarda el juramento.

· También venera a tus Padres y a tus demás consanguíneos.

· Entre los demás hazte amigo del que excede en virtud: escucha sus calmas palabras e imítalo en lo bueno que hace. No te alejes de el por razones fútiles mientras lo puedas, por que al lado del poder se asienta el destino.

· Estas cosas recuérdalas y estas otras domínalas: el vientre en primer lugar, luego la pereza, la sensualidad y la irritación.

· Cuídate de todo acto vergonzoso tanto ante lo demás, y sobre todo, ante ti mismo.

· Observa lo que sea más justo en tus acciones como en tus palabras.

· Ten cuidado de no actuar sin reflexión en cosa alguna.

· Recuerda que el morir es el destino de todos.

· En cuanto a los bienes materiales, te sea grato igualmente adquirirlos como perderlos.

· Con relación a la suerte que el destino te ha preparado y a los males inevitables, acéptalos sin lamentarte: solo esfuérzate en hacer lo mejor que puedas. No son muchos ni grandes los males que el destino le da a los buenos.

· Muchas son las palabras de los hombres y en ellas la verdad y el error se mezclan continuamente: no te dejes impresionar ni desviar por ellas, cuando se digan oponlas dulcemente y aléjate.

· Ahora pon mente en lo que te voy a decir y obsérvalo todo: Que ninguno con palabras o acciones te obligue a hacer o decir lo que no consideras mejor.

· Piénsalo bien antes de hacer algo, actuando únicamente cuando tu propia razón lo indique.

· El hacer y decir necedades hace al hombre infeliz: haz pues solo aquello de lo que no habrás de arrepentirte.

· No hagas nada de lo que no sepas, mas aprende lo que sea necesario: así tendrás una vida feliz.

· No se debe descuidar la salud del cuerpo, mas precisa observar la medida en la bebida, en el alimento, así como en el ejercicio: la justa medida evitara toda molestia.

· Acostúmbrate a una vida pura y sencilla, evitando el lujo y la ostentación que provocan envidia.

· Apenas te despiertes de la dulzura del sueño, aprovecha ese estado de intima armonía para elevar el alma y planear las obras del día.

· Así pues ponte a la obra, invocando a los dioses para que la cumplan.

· Sabrás que es una ley que la naturaleza de todo sea una misma. Así no serás atormentado por vanos deseos.

· Sabrás que los hombres sufren de los males que ellos mismos eligieron: los infelices tienen muy cerca el bien, pero no lo ven ni lo entienden.

· La discordia, funesta compañera, los lleva a la ruina la que no se debe acoger, si no huir sin combatirla.

· Pero, ten confianza, dado que hay en los hombres un Principio Divino, y su naturaleza sagrada al manifestarse les habla. La cual escuchando sanaras tu alma y la libraras de sus males.

· Entonces, cuando dejes tu cuerpo, ingresando en las libres regiones etéreas, ya no seréis mortal, sino incorruptible como los Dioses inmortales.

Aprender a vivir en armonía con esas leyes de la vida, es librarse de las sanciones inevitables que conllevan su desobediencia. La misma Divinidad no puede librarnos del mal, mientras desconocemos y desobedecemos sus leyes.

El reino de la NO FORMA. El silencio de .... Dios

Tener acceso al reino de la no forma, es muy liberador, te libera del vinculo de la forma y de la identificación con ella, es la vida en su estado indiferenciado, antes de su fragmentación en la multiplicidad, se llama lo no manifestado, la fuente invisible de todas las cosas, el ser dentro de todos los seres. 
Es un reino de profunda quietud y paz, pero también de alegría e intensa vitalidad.

Que es lo primordial que se persigue en la francmasonería, sino el Desarrollo Interno del Ser 

¿Pero quien es ese Ser? 
El que esta en tus pensamientos o aquel que observa y controla tus pensamientos, tu mente; aquel que te atrapa dentro de la ilusión y te genera miedo, inseguridad y desesperanza; o aquel ser intemporal, secreto, que es capaz de observar y controlar tu mente, es decir, la conciencia en su mas alta pureza, que te hace transparente ante la Luz que emana de la Fuente Principio y Fin de Todo y de Nada.

Al desarrollarte como francmasón, también te das cuenta que la Luz no esta separada de quien eres, sino que constituye tu esencia misma. 
A medida que el francmasón evoluciona en sus distintos grados y si realmente estudia y analiza cada uno de estos, desarrolla su lógica y razón, pero a la vez ingresa en una dimensión superior, donde la razón y la lógica -mal interpretadas por el mundo profano- no dejan de ser y aparece la iluminación del Ser Interno que razona en planos superiores de la conciencia, aparece lo no manifestado, que solo se hace presente, ante los seres que buscan la verdad de todas las cosas; verdad que los ciegos de mente y corazón no pueden ver.

Esos tres puntos, símbolo universal de la francmasonería, no solo significa lo que plantea la liturgia, la cual le da muchos significados; significa también, que el Ser es trino, posee materia, espíritu y alma, tres dimensiones que se unen con una cuarta, pero ¿Cuál es esa Cuarta Dimensión? Siempre la nombramos, pero en realidad no muchos comprendemos. 

Einstein, ese gran científico del pasado siglo XX  pudo entender y comprender esto de la Cuarta Dimensión –LA UNION DE LA CIENCIA DEL HOMBRE Y LA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO- La conjunción de la materia y el espíritu.

Me refiero al tiempo y al espacio, solo un hombre como Albert Einstein, pudo comprender con sus teorías, el verdadero concepto de estos parámetros de la física racional y quántica.

Pero que tiene que ver esto, con Los Portales de Acceso a lo No Manifestado, y que tiene que ver mi regreso –después de un periodo de sueño- a mi madre logia con dichos portales.

Pues les diré que todo y nada al mismo instante, en realidad jamás me fui aunque no estaba y hoy solo me he manifestado en materia, espíritu y alma, porque he cruzado el portal mayor, que no es otro que el de mi Madre Logia.

¿Qué quiero manifestar con esto? Lo que siempre aprendí de mis hermanos mayores y quise siempre transmitir a mis hermanos menores. Cuando cruzo el portal de este templo masónico, entro a otro plano dimensional de vibraciones superiores, donde tu primera lección es enseñarte a escuchar y a hacer silencio. Es ahí, dentro de ti, donde te fundes con la fuente de Luz que se te esta dando y se te enseña a extraer de ella, la energía vital que te sustenta ante el espacio y el tiempo cuando vuelves al mundo profano, al mundo de las formas separadas y de la manifestación.

Aquí se enseña con símbolos y alegorías lo no manifestado, lo que en el mundo de la ilusión no se ve, pero es a través del desarrollo personal, que podemos nutrirnos de la verdadera luz. Lo no manifestado no libera hasta entrar en el con un elevado estado de consciencia, por eso el Maestro Jesus NO DIJO la verdad os hará libre, sino: CONOCÉIS LA VERDAD Y LA VERDAD OS HARÁ LIBRE.

Entonces ¿Cuáles son los Portales de Acceso a lo No Manifestado?

El primero es físico: 

El Portal del Templo, que te da acceso al resto de estos que son: El Silencio, El Espacio y El Tiempo y otros que encontraremos en el devenir de nuestros estudios masónicos.

Es recomendable, prestar más atención al Silencio que a los sonidos. 

Prestar atención al Silencio Externo crea Silencio Interno, la mente se aquieta y un portal se empieza a abrir. 

Cada sonido tiene su origen en el silencio y vuelve a morir en el silencio, es decir: el silencio permite que el sonido exista. El Silencio es la parte intrínseca pero no manifestada de cada sonido, de cada nota musical, de cada canción, de cada palabra. Lo No Manifestado esta presente en este mundo como el Silencio. 

Este es uno de los grandes secretos que se enseñan en la francmasonería. Nosotros los francmasones sabemos que nada se parece más a Dios que El Silencio.

Así como el Silencio es un portal, también el espacio se manifiesta como tal, y así como no puede haber sonido sin el Silencio, nada puede existir sin la nada, sin el espacio vació que le permite Ser. 

Todo objeto físico ha salido de la nada, esta rodeado de nada, es decir de espacio y acabara retornando finalmente a la nada.

  Gracias al QH Wilfredo D.M.

martes, 6 de septiembre de 2011

¿Cuándo sé es un Masón?

* Cuando puede examinar con cuidado los ríos, las colinas y el lejano horizonte con un sentimiento profundo de su propia pequeñez en el vasto esquema de las cosas y aún tener fe, esperanza y coraje, los cuales son las raíces de toda virtud.

* Cuando conoce que en el fondo de su corazón cada hombre es tan noble, tan vil, tan divino, tan diabólico y tan solitario como él mismo y busca conocer, perdonar y amar a su compañero.

* Cuando sabe como simpatizar con un hombre en sus tristezas y aun en sus pecados, conociendo que cada hombre pelea una dura batalla contra muchas desventajas.

* Cuando ha aprendido cómo hacer amigos y mantenerlos y sobre todo, cómo ser amigo consigo mismo.

* Cuando ama las flores, puede perseguir aves sin un arma y siente el escalofrío de una antigua diversión olvidada, cuando escucha la risa de un pequeño niño.

* Cuando puede ser feliz y orgulloso en medio de las infelicidades de la vida.

* Cuando los árboles coronados de estrellas y el reflejo de la luz del sol sobre las corrientes de agua lo  seducen como la idea de una muy amada y anhelada muerte.

*Cuando ninguna voz de sufrimiento llega a sus oídos en vano y ninguna mano busca su ayuda sin respuesta.

*Cuando encuentra bondad en cada fe que ayuda a cualquier hombre a depender de las cosas divinas y a ver los significados majestuosos en la vida, sin interesar cuál pueda ser el nombre de esa fe.

* Cuando puede mirar un charco al lado del camino y ver algo más allá del barro y a la cara del más miserable mortal y ver más allá del pecado.

* Cuando sabe cómo orar, cómo amar y cómo esperar.

* Cuando ha mantenido la fe consigo mismo, con su dios; en su mano una espada contra la maldad, en su corazón un pedazo de canción; feliz por vivir, pero no temeroso de morir!

Este hombre ha encontrado el único secreto de la Masonería y el único que debe tratar de dar a todo el mundo.

Joseph Fort Newton

lunes, 5 de septiembre de 2011

¿Cómo llega una abeja a ser reina en la colmena?



¿Qué define que una abeja sea obrera o reina en la colmena?
Los científicos han meditado sobre este misterio por muchos años. Ahora, investigadores de la Facultad de Ciencias Biológicas de la Universidad Estatal de Arizona han aportado una nueva pieza en el rompecabezas del desarrollo de las castas en las abejas. Su trabajo no sólo se suma a la comprensión sobre las abejas, sino también aporta sobre nuestro propio desarrollo y el envejecimiento.

Recuerdo hace un tiempo que le pregunté a un amigo que tiene la curiosa dualidad de ser profesor de biología y apicultor. ¿En qué buen descubrimiento podrían econtrarse tus dos oficios? Él me contestó, si alguien descubre el misterio biológico detrás de la selección de la abeja reina de una colmena se hace millonario. Solo en jalea real, agregó riéndose.

En el estudio, que apareció en la edición en línea de la revista Biology Letters, muestra que una proteína clave en la vía de señalización de la insulina juega un papel importante en el desarrollo de las castas entre las abejas.

Una abeja hembra puede llegar a ser ya sea una obrera o una reina. Las abejas reina son más grandes y viven más que los trabajadores, son más fértiles, mientras que los trabajadores son esencialmente estériles. Una reina tiene una sola función, poner los huevos, mientras que los trabajadores tienen el cuidado de la colmena, de la reina y las larvas, y el forraje para la alimentación. Es decir, toda la pega.

Lo increíble es que estos dos tipos de abejas hembras emergen del mismo genoma. “Entonces, ¿cómo se explica este destino?”

Las primeras aproximaciones sobre el destino de las larvas se habían obtenido básicamente cambiando la dieta, es decir la cantidad y composición de los alimentos que reciben las larvas puede determinar si son obreras o reinas. La gente ha sabido esto durante muchos años, pero exactamente lo que sucede dentro de las células para crear esta división no es del todo clara.

Los investigadores encontraron que la vía de señalización de la insulina juega un papel en el desarrollo de las castas. La insulina es una hormona que se encuentra en los seres humanos y muchos otros animales, y los péptidos similares a la insulina se han descubierto en las abejas. La insulina transporta la glucosa (azúcar) del torrente sanguíneo a las células del cuerpo donde pueda ser utilizado.

Los investigadores eliminaron una de las proteínas claves en esta vía en las larvas de la abeja melífera. La proteína, llamada sustrato del receptor de insulina (IRS), y que se ha relacionado con el crecimiento, el desarrollo y la reproducción en ratones. Los investigadores alimentaron a las larvas alrerandoles la dieta de una reina, pero se convirtió en obreras y no en reinas.

IRS es sólo un componente del proceso que decide el destino final de una abeja. Wolschin dice varias otras moléculas son conocidas por desempeñar un papel, incluyendo metiltransferasa del ADN, la hormona juvenil y una proteína llamada TOR.

“Esos son todos muy importantes y los mecanismos fundamentales”, dice Wolschin. “Una sola parte no solo puede ser responsable. Tiene que ser la interacción entre los diferentes mecanismos que finalmente da lugar a la divergencia de las reinas y los trabajadores.”

Las abejas son de vital importancia para nuestra economía a través de la polinización de los cultivos así como la producción de miel, cera y jalea real. Entender la biología de las abejas es fundamental para mantener esta industria de cara de los problemas medioambientales y otros trastornos como el colapso de las colonias.

Las abejas también proporcionan un sistema modelo importante que puede ayudarnos a entender nuestra propia biología. Por ejemplo, los científicos han logrado invertir la tendencia muchos signos de envejecimiento en las abejas obreras.

Esto de las castas y los genes siempre dará que hablar.

Referencia
F. Wolschin, N. S. Mutti, G. V. Amdam

El Lenguaje. Tradición y Símbolos.

Todo un universo de sonidos nos rodea. Espacios llenos de extraños símbolos fonéticos que emanan de la vida misma, tan naturales para nosotros, que aun formando parte del misterio del ser humano y de toda la Creación, apenas provocan en el hombre impresión alguna en su alma.

Filósofos, científicos, buscadores de todas las épocas, han intentado desvelarlo, de manera que se pudiera comprender parte de la verdad del hombre: ¿de dónde venimos?, ¿cómo surge la vida?, ¿cuál es nuestro origen?, ¿cómo surgió el lenguaje?

De entre todos los buscadores, encontramos el mundo propio de la Tradición. En él se manifiesta de forma natural toda la historia de la Humanidad y del Universo desde los tiempos prehistóricos, que se desarrolla en dos vertientes unidas e inseparables; el mundo de lo interno (las esencias), y el mundo de lo externo (la creación).

La Tradición, conducida en el tiempo por la sabiduría ancestral de Maestros y discípulos, se concreta por vez primera para la sociedad occidental en el siglo XIX, con Helena Petrovna Blavatsky, con sus inmortales obras Doctrina Secreta, e Isis Sin Velo. Éstas, tomadas como ficción por muchos científicos, ¿nos aportan algo sobre el origen del lenguaje? Y si es así, ¿las teorías existentes las afirman o las contradicen?
Esto es lo que con profundo respeto nos planteamos ver y comparar.

Teorías sobre el origen del lenguaje
Entre el gran número de teorías existentes, se pueden reducir a dos las más aceptadas.
 
Teoría de la onomatopeya
Según la cual, la lengua primitiva vendría a ser una expresión imitativa mediata o inmediata de las percepciones. Se establece como teoría más generalizada.
 
Teoría de las expresiones afectivas
Se podría llamar teoría interjeccional, por cuanto la lengua tendría su principio en las diversas exclamaciones que hubiera provocado en el hombre la contemplación del mundo.

La Teoría Onomatopéyica nos habla de un lenguaje surgido de la imitación de los diferentes sonidos de la Naturaleza. Sin embargo esta imitación por sí sola no nos resuelve el misterio de cómo llegaron a entenderse y comunicarse los hombres entre sí.

Blavatsky clarifica este problema con el concepto de la mente, y nos dice en su Doctrina Secreta: «El hombre, antes del desenvolvimiento de la mente, desarrolló al principio una clase de habla que sólo era un progreso sobre los diversos sonidos de la naturaleza».

En la Teoría de las Expresiones Afectivas, se nos dice que el lenguaje no surgió como imitación de los sonidos de la naturaleza, sino de las sensaciones interiores producidas por su contacto con el mundo (asombro, dolor, alegría...) cargado de exclamaciones emocionales.

Esta teoría no contradice a la onomatopéyica o imitativa, pues una y otra se complementan perfectamente. El hombre si imita es porque tiene sensaciones. Pero del mismo modo que la teoría anterior, no explica cómo de esa naturaleza animalesca con que se presenta al hombre pudo crearse una relación de ideas.
Blavatsky nos dice: «Hasta que el hombre no adquirió completamente la facultad razonadora, no existió el lenguaje propiamente dicho, sino una especie de conato del lenguaje».

La lingüística recoge plenamente este problema, pero en todas sus teorías no es capaz de explicar cómo se pasó del lenguaje imitativo de los sonidos al lenguaje con coherencia; cómo se pasó del lenguaje que no expresaba ideas, al lenguaje que sí las expresa, o más claramente: ¿en qué momento se adquirió esa facultad razonadora? Y aquí entramos en el siguiente problema: ¿cuándo adquirió el hombre la mente?

A pesar de este problema no resuelto para la ciencia, pero sí para la Tradición, la lingüística nos presenta un desarrollo de la formación del lenguaje desde su origen hasta nuestros días. Este desarrollo se presenta en tres grandes divisiones o grados del lenguaje, que son: Monosilábico, Aglutinante y de Flexión.

Es sorprendente que la Tradición, antes aún de toda teoría nos enseñe lo mismo. Vemos en Doctrina Secreta: «El habla, pues, se desarrolló según la Enseñanza Oculta, en el orden siguiente: Idioma monosilábico, Idioma Aglutinante e Idioma de Flexión...».

El lenguaje monosilábico, según la lingüística, es aquel que comenzó por el período llamado de «raíces» porque se componía de expresiones integrales e indivisibles, y estas expresiones estaban ya constituidas por elementos articulados o compuestos de vocales. Es curioso saber que el primer sonido considerado y que surge de los niños es la «a» para todas las razas humanas; después le sigue la «e», la «i», la «o» y la «u». Así estas primeras raíces monosilábicas fueron compuestas por una vocal, o como mucho por una vocal y una consonante.

A este respecto nos dice Blavatsky en Doctrina Secreta: «Los primeros hombres tenían el lenguaje del sonido, a saber: sonidos cantados, compuestos de vocales solamente». «Este idioma monosilábico fue el padre vocal, por decirlo así, de las lenguas monosilábicas mezcladas con consonantes duras. Este lenguaje monosilábico, es el de los primeros seres humanos, de raza amarilla. Este lenguaje todavía se usa entre las razas amarillas».

Esta afirmación la encontramos como idea general y aceptada en el lingüista Estanislao Sánchez, que dice: «Los idiomas más antiguos son los monosilábicos transgangéticos, porque se hallan al norte del río Ganges, entre las razas amarillas».

¿Cuál es la característica de este lenguaje monosilábico?
Como su nombre indica, es el conformado por una sola sílaba, o como mucho por la misma sílaba repetida, que surgió como imitación de los sonidos de la Naturaleza a la vez que de sensaciones.

Estos primeros hombres hablantes, aún no tenían la capacidad de dar sentido a estos conceptos puros o primeras raíces, y por ello no se puede hablar de un verdadero lenguaje. No había una fluidez entre la palabra y la idea, sino que cada una de estas raíces monosilábicas se manifestaban como entes independientes entre sí. La comunicación se basaba en el sonido pero no en su interpretación.

Estas primeras sílabas tenían un sentido principalmente emocional; la relación palabra-concepto no se guiaba por una unión ideal, sino pasional.

A este respecto nos dice J.J. Rousseau en su Origen del Lenguaje: «Las primeras voces tienen su origen en las pasiones». El estruendo del trueno, la caída del rayo, el aire huracanado, el sol, el cielo estrellado; provocaban tales impresiones en el alma de estos primeros hombres que surgieron al tiempo que los primeros sonidos o voces monosilábicas.

Sin embargo estas primeras raíces, aún siendo formadas por las emociones, ya encerraban en sí las primeras ideas debido al desarrollo paralelo de la capacidad razonadora. Así el trueno en su parte emocional provocaba miedo por su formidable poder. Esta emoción al imitar el sonido del trueno, Tron, se convierte en un Dios, y en la mitología escandinava se le llamó Thor, hijo del Cielo y de la Tierra. Thor encierra en sí una emoción y una idea, que es la de fortaleza o poder.

De este lenguaje monosilábico surgió el lenguaje de aglutinación, pero la lingüística no sabe cómo se desarrolló el uno del otro. Todos los lingüistas se encuentran perdidos en este punto, y se sabe que el lenguaje sin el pensamiento no es posible. El uno es el origen del otro.

Estasnislao Sánchez dice ante este problema: «Ante la imposibilidad de hallar el origen del lenguaje, ¿no habrán los hombres primitivos heredado una civilización, una Edad de Oro?». Refiriéndose a los daemon u hombres de oro de Platón.

J.J. Rousseau, intentando desvelar el origen del lenguaje, y tratando por todos los medios de negar su origen divino, tuvo que dar marcha atrás en varios puntos de su desarrollo por la imposibilidad de encontrar en el origen de la lengua un proceso estrictamente humano. Tanto es así, que llega a escribir en su ensayo: «En cuanto a mí, espantado por las dificultades que se multiplican y convencido de la imposibilidad, casi demostrada, de que las lenguas hayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos, dejo la discusión de este difícil problema a quien quiera».

Las escuelas idealistas del siglo XIX no tenían ninguna duda sobre que el origen del lenguaje surgió de un ser superior a nosotros, un ser divino. La Tradición nos dice sobre este punto: «Descendió de una de las regiones superiores el Gran Instructor, apiadado de los hombres tomando a los mejores de ellos para que enseñaran al resto de la Humanidad las ciencias y las artes. Estos primeros hombres, llamados Maestros Divinos; fueron quienes enseñaron el poder de los nombres y las palabras».

¿Podemos considerar descabellada esta idea tradicional ante, como dice J.J. Rousseau, «la imposibilidad casi demostrada de que el origen de la lengua tenga un proceso estrictamente humano?». ¿Y no coinciden estos Maestros Divinos, u hombres más evolucionados, con los Daemon de Platón u hombres de la Edad de Oro, que nos cita el lingüista Estanislao Sánchez?

¿Cómo se pasó del lenguaje monosilábico al de aglutinación?
Tras el lenguaje monosilábico, la lingüística, al igual que la Tradición, evoluciona hacia el lenguaje de las aglutinaciones. Su característica básica es el añadido a la raíz principal de otras sílabas o raíces que pasaron a ser sufijos o prefijos y que modifican la raíz central o idea primordial.

Este lenguaje de aglutinación es el que se desarrolló, según la lingüística, en los pueblos llamados turanianos, que son los que existieron en una gran extensión de Asia y Europa con una lengua común, antes de las migraciones semíticas y aryanas. Del Tigris al Indus poseían todo el territorio en que figuraron después los iranios.

Para la Tradición: «El lenguaje monosilábico pasó a poseer diferentes caracteres, que originaron distintas lenguas monosilábicas. Esta evolución de los caracteres surgió al tiempo que la evolución razonadora del ser humano. A su vez estos diferentes idiomas monosilábicos originaron diferentes idiomas aglutinantes».

Al tiempo que estos hombres alcanzaban su totalidad humana, el despertar de la conciencia al mundo de las ideas generaba la propiedad de interpretar y unir las palabras con sus ideas, y éstas entre sí.

Como dice el lingüista Steinthal, en referencia al origen del lenguaje: «El alma y el cuerpo dependiendo de su origen primero, despierta al tiempo que cada nueva intuición un sonido o acento».

Para la Tradición, el lenguaje aglutinante es el primer lenguaje real del ser humano tal cual somos. En este lenguaje aglutinante las raíces eran puras, sin existencia de derivados. Podía existir la idea pura o raíz «Thor», a la cual se le añadían otras raíces que modifican su idea primera sin perder por ello su esencia. Ejemplo de este lenguaje, y siguiendo la idea de la raíz Thor o trueno, que da idea de poder y fuerza, en el castellano desaparece la H al no pronunciarse y se convierte en Tor. Así nos encontramos con: Trac-Tor: vehículo que tracciona con gran fuerza o poder. Tor-Mento: dolor de gran intensidad o fuerza. A-Tor-Ar: objeto que se halla obstruido en medio de algo. (Es significativo ver como a su vez, Tor, en esta palabra, se haya en medio del prefijo y del sufijo, como si estuviera atorado).

En este lenguaje aglutinante, la raíz principal, Tor, fuerza o poder, se convierte en el alma, aquello que se aplica a un cuerpo para darle sentido. Así esta raíz es el alma de la palabra, y las raíces secundarias, (sufijos y prefijos), el cuerpo sobre el cual se aplica.

El lenguaje de flexión
Si es difícil explicar la evolución del idioma monosilábico al aglutinante, mucho mayor es la incógnita de cómo pasó éste al de flexión.

El lenguaje de flexión es un lenguaje altamente complejo. En él, no sólo la raíz es acompañada por sufijos y prefijos, sino que a su vez esta raíz fundamental sufre un cambio en la morfología, pareciendo que las diversas raíces son una sola palabra, resultando difícil luego hallarlas y por tanto descubrir su origen y procedencia.

En estas palabras el núcleo o raíz sigue correspondiendo al monosilábico primitivo, pero envuelto en otros elementos gramaticales. En este lenguaje flexivo ya aparecen los artículos, el género, los adjetivos, los participios, y todos los elementos del mundo gramatical tal cual los conocemos hoy. Dice Blavatsky sobre el paso de la lengua aglutinante a la de flexión: «Para la Tradición el lenguaje aglutinante, al igual que la vida, tuvo una evolución cíclica de infancia, pureza, crecimiento, madurez, dacaimiento y finalmente muerte».

Nos muestra por tanto la Tradición que el lenguaje de flexión es una evolución sobre las lenguas monosilábicas y aglutinantes, porque se desarrollan un número mayor de ideas. Los conceptos se acercan más a los arquetipos. Estos hombres del lenguaje flexivo primero, eran capaces de llevar las propiedades de estos conceptos a las diversas ideas, (palabras) para potenciarlas.

Mientras los seres humanos menos evolucionados aún mantenían lenguajes monosilábicos y aglutinantes, aquellos cuya facultad razonadora se encontraba más despierta, desarrollaron un lenguaje no sólo imitativo, sino mucho más puro, en tanto introdujeron ideas metafísicas, conceptos sobre la naturaleza interior y exterior del hombre y del Universo, que abarcaba todos los planos de la Creación. La verdadera fuerza del lenguaje flexivo se encontraba en su esencia, en el contenido y a la vez en su forma de expresión.

Los hombres más desarrollados de esta época usaban un lenguaje sagrado, como plasmación de los conceptos sagrados a través de la palabra. Este lenguaje era mitológico y divino. Estos hombres eran los seguidores de la Tradición que aquellos Maestros Divinos dejaron a la naciente Humanidad. De estas lenguas flexivas primeras y sagradas, nos encontramos al sánscrito antiguo, el avéstico, el eslavo antiguo, las lenguas griegas primeras, el akadio, y otras muchas procedentes de las migraciones indoeuropeas y semitas. Aquí encontramos una coincidencia entre el lingüista E. Sánchez y Blavatsky: «Este lenguaje procede de las lenguas indoeuropeas y semíticas».

Con el correr del tiempo este lenguaje como ser vivo va decayendo, el lenguaje sagrado se va vulgarizando al masificarse entre el resto de los pueblos que no podían alcanzar a entender los conceptos altamente sagrados y espirituales. Así, en oposición al sánscrito, o lengua sagrada, surgió el páncrito o lengua vulgar. De este modo sucedió con las demás lenguas espirituales.

Así observamos que el lenguaje monosilábico corresponde a la formación del cuerpo del lenguaje, aún sin alma y sin espíritu. En el lenguaje aglutinante ya aparecen las primeras manifestaciones de ideas conexas, y de atributos más allá de lo imitativo. Encarna el alma del lenguaje. En el lenguaje flexivo, los conceptos supremos, el lenguaje mistérico, las ideas divinas y mitológicas, son la expresión del espíritu.

Podemos comprobar que la Tradición no sólo se anticipa a las teorías existentes, sino que, mucho más importante, da respuestas a los interrogantes que aún se mantienen. Aporta una realidad tan evidente, y sobre todo tan distinta, que amplía y corrige los errores existentes en la Historia oficial. Proponemos, pues, seguir la Tradición.

BIBLIOGRAFÍA
—El origen de las lenguas, J.J. Rousseau.
—El nombre de los dioses, E. Sánchez.
—Vía del lenguaje, Steinthal.
—Doctrina Secreta, H.P. Blavatsky.
—Enciclopedia Salvat.

Gracias a J.Muñoz



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