Bienvenida

‘Dijo Elokim: Haya luz y hubo luz.’ Génesis 1:3

Que la gran luz del entendimiento ilumine nuestros cerebros y purifique nuestros corazones , a fin de que en un ambiente de intelectualidad y de perfecta fraternidad , nos entreguemos a buscar los senderos de nuestra propia superación. Eusebio Baños Gómez

Página del día

LA LUZ PRESTADA - El Espía de DIOS

Menú

viernes, 23 de septiembre de 2011

Primero el silencio.

El Abad Henri Stéphane, uno de los más conocidos estudiosos de las Tradiciones, expresa en su artículo “ Silencio y existencia” que la palabra o el verbo solo tiene cabida en el que podríamos denominar el espacio vacío que conforma el silencio. Y añade, que antes del Verbo, todo era silencio. Con ello, parece que podríamos considerar de una forma simbólica o incluso poética, que el silencio es una manera de definir, o quizá intentar definir, lo que llamamos el Principio Creador.

Así, en diversas Tradiciones, se suele mencionar de forma más o menos explícita al silencio y sus enseñanzas.

En el Evangelio según San Juan se hace referencia de forma implícita a ese “espacio vacío”, llenado por el Verbo en su manifestación:

“En el Principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios.” ( San Juan, 1-1 ). De donde se podría deducir entonces, aceptando la mencionada tesis de Henrí Stéphane, que el silencio es la antepuerta de la Revelación.

Lao Tse afirmaba, como queriendo enfatizar que el silencio es la representación del Todo que: “El silencio es la Gran Revelación”.

El Budismo, anima a sus seguidores a realizar largas sesiones de silencio y recogimiento en su búsqueda de la perfección personal y del conocimiento.

De todos es conocida, también, la importancia que la Escuela Pitagórica daba a la ley del silencio entre sus aprendices. De hecho, para sus seguidores, el silencio era “la primera piedra del Templo de la sabiduría”.

Y así, podríamos enumerar diversas Tradiciones y escuelas iniciáticas, que consideran al silencio como una revelación y escuela de enseñanzas esotéricas.

Sería posible decir entonces, que uno de los motivos del intento de conocer el silencio en la historia de la Humanidad, es precisamente la búsqueda de sus orígenes más remotos.

¿Es ese el motivo por el que en muchas Sociedades Iniciáticas el silencio constituye un pilar fundamental en el aprendizaje?.

Es posible. Pero se me hace difícil responder con certeza a esta pregunta. La vivencia de lo que es el silencio puede llegar a ser muy distinta dependiendo del punto de vista de quién lo viva.

Lo que sí parece cierto es que el silencio puede reportar un beneficio al ser humano. Pero , ¿es siempre así?.

El silencio es sinónimo de cautela, discreción, reserva y prudencia. Y dependiendo del uso que hagamos del mismo, el silencio podrá ser beneficioso o contraproducente, para con nosotros mismos y nuestros semejantes.

Existen muchas formas distintas de percibir y considerar el silencio. He recopilado algunas de las opiniones y citas de personajes célebres, que considero de utilidad en esta etapa de valoración sobre “ el silencio” en mi Grado de Aprendiz, que consideran al silencio como positivo. Posteriormente, también presento sus aspectos negativos, que también son interesantes.

Santiago Ramón y Cajal dijo: “De todas las reacciones posibles ante una injuria, la más hábil y económica es el silencio”.

Johann Wolfang von Goethe: “Los pecados escriben la historia, el bien es silencioso”

Sir Francis Bacon: “El silencio es una virtud sin la cual dejan las otras de serlo”

Voltaire: “El secreto de aburrir a la gente, consiste en decirle todo”

Ahora bien, otras personalidades observan también los aspectos contraproducentes del silencio. Entre ellos mencionamos a:

Mahatma Gandhi que llegó a decir que:
“Lo mas atroz de las cosas malas de la gente es el silencio de la gente buena”.

Cicerón
“La verdad se corrompe tanto con la mentira como con el silencio”.

Por último, para acabar con esta selección de citas mencionaré a Martin Luther King que llegó a decir que: “Nuestra generación no se habrá lamentado tanto de los crímenes de los perversos, como del estremecedor silencio de los bondadosos”.

Observando entonces esta pequeña selección de citas, podría considerar al silencio como una dicotomía. Según el uso que hagamos del mismo, podré aprovecharme de sus bondades o, en caso contrario, sufrir de sus inconvenientes. Considero entonces, que el silencio me permite escoger lo que hago con él. Su buen o mal uso se deja entonces a mi libre albedrío.

El silencio no es un asunto para tratarlo a la ligera, todo lo contrario. Tal como comenta nuestro Q.·.H.·. Emilio Castell en sus cursos de comunicación no verbal, en la comunicación, la palabra solo ocupa un 20% del total, otro tanto, el ritmo y el tono y por último, un 60% los silencios. Nos expresamos mas con los gestos, postura y miradas que no con el uso de la palabra hablada.

Podemos estar en silencio y ofrecer amor, comprensión y afecto (recordando aquella famosa frase que dice: “no nos amamos lo suficiente, como para estar en silencio); podemos callar para no dañar o callar para dañar; se puede ser grosero con el silencio, pero también se puede mostrar admiración y respeto...

A pesar de la ambivalencia antes mencionada sobre el silencio, estaríamos de acuerdo entonces en que el silencio y su práctica es mas una virtud que no un defecto; siempre que se sepa aplicar adecuadamente.

El silencio se convierte de este modo en una herramienta operativa, yendo más allá de su uso por motivos puramente tradicionales. Comprender la necesidad de usar el silencio durante los trabajos en Log.·. y en nuestro día a día es, quizás, una de las tareas mas arduas y necesarias del Grado. Tarea, que por cierto, no es nada sencilla.

Porque no es sencillo estar callados, al menos en mi caso. Pero por ese motivo, la vivencia del silencio puede dar al Ap.·.M.·. la base necesaria para poder avanzar en su formación. Anthony de Mello, S.J. dice que el silencio puede dar luces, inspiraciones y perspectivas. Y eso es lo que posiblemente deba de buscar el Aprendiz. Sus primeras luces, inspiraciones y perspectivas.

Probablemente, el silencio iniciático sea precisamente ese que permite, con su buen uso, ser más justos y virtuosos. Es decir, sea aquel que abra y anteceda la puerta del Conocimiento. De esta forma, el silencio puede convertirse más en un derecho que en una obligación.

Para finalizar, me gustaría recordar una poesía del poeta Pablo Neruda. Poesía que me ha ayudado a intentar comprender el silencio, y que deseo compartir con vosotros, QQ.·.HH.·.

PIDO SILENCIO

AHORA me dejen tranquilo.
Ahora se acostumbren sin mí.

Yo voy a cerrar los ojos

Y sólo quiero cinco cosas,
cinco raíces preferidas.

Una es el amor sin fin.

Lo segundo es ver el otoño.
No puedo ser sin que las hojas
vuelen y vuelvan a la tierra.

Lo tercero es el grave invierno,
la lluvia que amé, la caricia
del fuego en el frío silvestre.

En cuarto lugar el verano
redondo como una sandía.

La quinta cosa son tus ojos,
Matilde mía, bienamada,
no quiero dormir sin tus ojos,
no quiero ser sin que me mires:
yo cambio la primavera
por que tú me sigas mirando.

Amigos, eso es cuanto quiero.
Es casi nada y casi todo.

Ahora si quieren se vayan.

He vivido tanto que un día
tendrán que olvidarme por fuerza,
borrándome de la pizarra:
mi corazón fue interminable.

Pero porque pido silencio
no crean que voy a morirme:
me pasa todo lo contrario:
sucede que voy a vivirme.

Sucede que soy y que sigo.

No será, pues, sino que adentro
de mí crecerán cereales,
primero los granos que rompen
la tierra para ver la luz,
pero la madre tierra es oscura:
y dentro de mí soy oscuro:
soy como un pozo en cuyas aguas
la noche deja sus estrellas
y sigue sola por el campo.

Se trata de que tanto he vivido
que quiero vivir otro tanto.

Nunca me sentí tan sonoro,
nunca he tenido tantos besos.

Ahora, como siempre, es temprano.
Vuela la luz con sus abejas.

Déjenme solo con el día.
Pido permiso para nacer.

“Pido silencio”

Gracias a Jordi C.T.

PRECEPTOS PITAGÓRICOS

Aunque es poco lo que realmente conocemos de la vida de tan insigne filósofo, de su obra si hemos tenido más acceso, y de ambas nos ha quedado una estela luminosa que ha resplandecido a través de los siglos que han transcurrido desde la época en que maravillo a sus contemporáneos con su profunda sabiduría, hasta la fecha.

Sabemos que nació en el año 582 en Samos, su madre se llamaba Pìtide o Pitàride, su padre tenia por nombre Mnesarco, algunos dicen que era de origen Fenicio otros historiadores piensan que era Etrusco, como vemos los datos no son muy fidedignos en la mayor parte de su biografía, incluyendo la mas apegada a la historia que fue la que escribió su máximo discípulo y amigo Apollonio de Tiana, algunos datos desaparecieron en el tiempo dejando ese gran vacío histórico, sin embargo de las biografías mas completa que nos queda, es la que escribió Malcos también llamado Porfirio, escrita casi mil años después de la desaparición física de Pitágoras.

La mayor parte de los historiadores concuerdan que Pitágoras paso la primera parte de su vida, hasta ya entrado en años, instruyéndose y viajando acompañado de dos de sus tutores y maestros llamados Ferècide y Talete, recorriendo no solo Grecia, sino también Egipto, todo el oriente llegando luego a la India, donde es profundamente influenciado por la milenaria cultura de ese país, básicamente en dos puntos, en el amor y respeto por la vida animal y vegetal y por los misterios de la reencarnación.

En su escuela, la disciplina del silencio era considerada tan importante como la palabra, y tan importante era el aspecto intelectual como el moral, por esa razón no cualquier persona podía ser admitida en esta escuela, sino únicamente aquellos que superaban las arduas pruebas físicas, y que a la vez eran considerados como personas aventajadas que en realidad pudieran aprovechar las lecciones allí impartidas. Fue quizás el primero en su época, en dar importancia a la educación femenina, haciendo hincapié en las virtudes familiares y en el ideal de la máxima sencillez de vida y modales.

También fue el primero en experimentar la coeducación, admitiendo ambos sexos en igualdad de condiciones, obviando por supuesto la rigurosa parte física. Por lo tanto fue un maestro en toda la extensión de la palabra, tanto como filosofo, educador o investigador científico, adelantándose en más de dos mil años a Copernico y Galileo, en la visión Heliocéntrica del sistema planetario, también se le acredita la invención de las palabras filósofo, filosofía y cosmos.

Los preceptos que aquí comentaremos están muy lejos de encerrar toda su sabiduría ya que su contenido aunque sencillo y fácil de entender, contienen toda la luz del conocimiento que solo un ser privilegiado como Pitágoras, pudo haber condensado tan sabiamente.

El esoterismo Pitagórico, basado en lo que puede llamarse Matemática Trascendente, es algo más difícil de penetrar, más aun cuando las mentalidades analíticas y profanas, a través de los tiempos las han calificado de pura fantasía.

Se atribuye a Lisis, uno de sus discípulos directos, el texto original de estos escritos conocidos como los “Versos Áureos Pitagóricos”, que como dije anterior mente encierran una sublime sabiduría que muy bien pueden constituir, aun hoy, una guía para una vida sabia, armoniosa y trascendente.

AUREA VERBA PYTHAGOREA

· Venera primeramente a los Dioses Inmortales según la norma establecida y guarda el juramento.

· También venera a tus Padres y a tus demás consanguíneos.

· Entre los demás hazte amigo del que excede en virtud: escucha sus calmas palabras e imítalo en lo bueno que hace. No te alejes de el por razones fútiles mientras lo puedas, por que al lado del poder se asienta el destino.

· Estas cosas recuérdalas y estas otras domínalas: el vientre en primer lugar, luego la pereza, la sensualidad y la irritación.

· Cuídate de todo acto vergonzoso tanto ante lo demás, y sobre todo, ante ti mismo.

· Observa lo que sea más justo en tus acciones como en tus palabras.

· Ten cuidado de no actuar sin reflexión en cosa alguna.

· Recuerda que el morir es el destino de todos.

· En cuanto a los bienes materiales, te sea grato igualmente adquirirlos como perderlos.

· Con relación a la suerte que el destino te ha preparado y a los males inevitables, acéptalos sin lamentarte: solo esfuérzate en hacer lo mejor que puedas. No son muchos ni grandes los males que el destino le da a los buenos.

· Muchas son las palabras de los hombres y en ellas la verdad y el error se mezclan continuamente: no te dejes impresionar ni desviar por ellas, cuando se digan oponlas dulcemente y aléjate.

· Ahora pon mente en lo que te voy a decir y obsérvalo todo: Que ninguno con palabras o acciones te obligue a hacer o decir lo que no consideras mejor.

· Piénsalo bien antes de hacer algo, actuando únicamente cuando tu propia razón lo indique.

· El hacer y decir necedades hace al hombre infeliz: haz pues solo aquello de lo que no habrás de arrepentirte.

· No hagas nada de lo que no sepas, mas aprende lo que sea necesario: así tendrás una vida feliz.

· No se debe descuidar la salud del cuerpo, mas precisa observar la medida en la bebida, en el alimento, así como en el ejercicio: la justa medida evitara toda molestia.

· Acostúmbrate a una vida pura y sencilla, evitando el lujo y la ostentación que provocan envidia.

· Apenas te despiertes de la dulzura del sueño, aprovecha ese estado de intima armonía para elevar el alma y planear las obras del día.

· Así pues ponte a la obra, invocando a los dioses para que la cumplan.

· Sabrás que es una ley que la naturaleza de todo sea una misma. Así no serás atormentado por vanos deseos.

· Sabrás que los hombres sufren de los males que ellos mismos eligieron: los infelices tienen muy cerca el bien, pero no lo ven ni lo entienden.

· La discordia, funesta compañera, los lleva a la ruina la que no se debe acoger, si no huir sin combatirla.

· Pero, ten confianza, dado que hay en los hombres un Principio Divino, y su naturaleza sagrada al manifestarse les habla. La cual escuchando sanaras tu alma y la libraras de sus males.

· Entonces, cuando dejes tu cuerpo, ingresando en las libres regiones etéreas, ya no seréis mortal, sino incorruptible como los Dioses inmortales.

Aprender a vivir en armonía con esas leyes de la vida, es librarse de las sanciones inevitables que conllevan su desobediencia. La misma Divinidad no puede librarnos del mal, mientras desconocemos y desobedecemos sus leyes.

El reino de la NO FORMA. El silencio de .... Dios

Tener acceso al reino de la no forma, es muy liberador, te libera del vinculo de la forma y de la identificación con ella, es la vida en su estado indiferenciado, antes de su fragmentación en la multiplicidad, se llama lo no manifestado, la fuente invisible de todas las cosas, el ser dentro de todos los seres. 
Es un reino de profunda quietud y paz, pero también de alegría e intensa vitalidad.

Que es lo primordial que se persigue en la francmasonería, sino el Desarrollo Interno del Ser 

¿Pero quien es ese Ser? 
El que esta en tus pensamientos o aquel que observa y controla tus pensamientos, tu mente; aquel que te atrapa dentro de la ilusión y te genera miedo, inseguridad y desesperanza; o aquel ser intemporal, secreto, que es capaz de observar y controlar tu mente, es decir, la conciencia en su mas alta pureza, que te hace transparente ante la Luz que emana de la Fuente Principio y Fin de Todo y de Nada.

Al desarrollarte como francmasón, también te das cuenta que la Luz no esta separada de quien eres, sino que constituye tu esencia misma. 
A medida que el francmasón evoluciona en sus distintos grados y si realmente estudia y analiza cada uno de estos, desarrolla su lógica y razón, pero a la vez ingresa en una dimensión superior, donde la razón y la lógica -mal interpretadas por el mundo profano- no dejan de ser y aparece la iluminación del Ser Interno que razona en planos superiores de la conciencia, aparece lo no manifestado, que solo se hace presente, ante los seres que buscan la verdad de todas las cosas; verdad que los ciegos de mente y corazón no pueden ver.

Esos tres puntos, símbolo universal de la francmasonería, no solo significa lo que plantea la liturgia, la cual le da muchos significados; significa también, que el Ser es trino, posee materia, espíritu y alma, tres dimensiones que se unen con una cuarta, pero ¿Cuál es esa Cuarta Dimensión? Siempre la nombramos, pero en realidad no muchos comprendemos. 

Einstein, ese gran científico del pasado siglo XX  pudo entender y comprender esto de la Cuarta Dimensión –LA UNION DE LA CIENCIA DEL HOMBRE Y LA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO- La conjunción de la materia y el espíritu.

Me refiero al tiempo y al espacio, solo un hombre como Albert Einstein, pudo comprender con sus teorías, el verdadero concepto de estos parámetros de la física racional y quántica.

Pero que tiene que ver esto, con Los Portales de Acceso a lo No Manifestado, y que tiene que ver mi regreso –después de un periodo de sueño- a mi madre logia con dichos portales.

Pues les diré que todo y nada al mismo instante, en realidad jamás me fui aunque no estaba y hoy solo me he manifestado en materia, espíritu y alma, porque he cruzado el portal mayor, que no es otro que el de mi Madre Logia.

¿Qué quiero manifestar con esto? Lo que siempre aprendí de mis hermanos mayores y quise siempre transmitir a mis hermanos menores. Cuando cruzo el portal de este templo masónico, entro a otro plano dimensional de vibraciones superiores, donde tu primera lección es enseñarte a escuchar y a hacer silencio. Es ahí, dentro de ti, donde te fundes con la fuente de Luz que se te esta dando y se te enseña a extraer de ella, la energía vital que te sustenta ante el espacio y el tiempo cuando vuelves al mundo profano, al mundo de las formas separadas y de la manifestación.

Aquí se enseña con símbolos y alegorías lo no manifestado, lo que en el mundo de la ilusión no se ve, pero es a través del desarrollo personal, que podemos nutrirnos de la verdadera luz. Lo no manifestado no libera hasta entrar en el con un elevado estado de consciencia, por eso el Maestro Jesus NO DIJO la verdad os hará libre, sino: CONOCÉIS LA VERDAD Y LA VERDAD OS HARÁ LIBRE.

Entonces ¿Cuáles son los Portales de Acceso a lo No Manifestado?

El primero es físico: 

El Portal del Templo, que te da acceso al resto de estos que son: El Silencio, El Espacio y El Tiempo y otros que encontraremos en el devenir de nuestros estudios masónicos.

Es recomendable, prestar más atención al Silencio que a los sonidos. 

Prestar atención al Silencio Externo crea Silencio Interno, la mente se aquieta y un portal se empieza a abrir. 

Cada sonido tiene su origen en el silencio y vuelve a morir en el silencio, es decir: el silencio permite que el sonido exista. El Silencio es la parte intrínseca pero no manifestada de cada sonido, de cada nota musical, de cada canción, de cada palabra. Lo No Manifestado esta presente en este mundo como el Silencio. 

Este es uno de los grandes secretos que se enseñan en la francmasonería. Nosotros los francmasones sabemos que nada se parece más a Dios que El Silencio.

Así como el Silencio es un portal, también el espacio se manifiesta como tal, y así como no puede haber sonido sin el Silencio, nada puede existir sin la nada, sin el espacio vació que le permite Ser. 

Todo objeto físico ha salido de la nada, esta rodeado de nada, es decir de espacio y acabara retornando finalmente a la nada.

  Gracias al QH Wilfredo D.M.

martes, 6 de septiembre de 2011

¿Cuándo sé es un Masón?

* Cuando puede examinar con cuidado los ríos, las colinas y el lejano horizonte con un sentimiento profundo de su propia pequeñez en el vasto esquema de las cosas y aún tener fe, esperanza y coraje, los cuales son las raíces de toda virtud.

* Cuando conoce que en el fondo de su corazón cada hombre es tan noble, tan vil, tan divino, tan diabólico y tan solitario como él mismo y busca conocer, perdonar y amar a su compañero.

* Cuando sabe como simpatizar con un hombre en sus tristezas y aun en sus pecados, conociendo que cada hombre pelea una dura batalla contra muchas desventajas.

* Cuando ha aprendido cómo hacer amigos y mantenerlos y sobre todo, cómo ser amigo consigo mismo.

* Cuando ama las flores, puede perseguir aves sin un arma y siente el escalofrío de una antigua diversión olvidada, cuando escucha la risa de un pequeño niño.

* Cuando puede ser feliz y orgulloso en medio de las infelicidades de la vida.

* Cuando los árboles coronados de estrellas y el reflejo de la luz del sol sobre las corrientes de agua lo  seducen como la idea de una muy amada y anhelada muerte.

*Cuando ninguna voz de sufrimiento llega a sus oídos en vano y ninguna mano busca su ayuda sin respuesta.

*Cuando encuentra bondad en cada fe que ayuda a cualquier hombre a depender de las cosas divinas y a ver los significados majestuosos en la vida, sin interesar cuál pueda ser el nombre de esa fe.

* Cuando puede mirar un charco al lado del camino y ver algo más allá del barro y a la cara del más miserable mortal y ver más allá del pecado.

* Cuando sabe cómo orar, cómo amar y cómo esperar.

* Cuando ha mantenido la fe consigo mismo, con su dios; en su mano una espada contra la maldad, en su corazón un pedazo de canción; feliz por vivir, pero no temeroso de morir!

Este hombre ha encontrado el único secreto de la Masonería y el único que debe tratar de dar a todo el mundo.

Joseph Fort Newton

lunes, 5 de septiembre de 2011

¿Cómo llega una abeja a ser reina en la colmena?



¿Qué define que una abeja sea obrera o reina en la colmena?
Los científicos han meditado sobre este misterio por muchos años. Ahora, investigadores de la Facultad de Ciencias Biológicas de la Universidad Estatal de Arizona han aportado una nueva pieza en el rompecabezas del desarrollo de las castas en las abejas. Su trabajo no sólo se suma a la comprensión sobre las abejas, sino también aporta sobre nuestro propio desarrollo y el envejecimiento.

Recuerdo hace un tiempo que le pregunté a un amigo que tiene la curiosa dualidad de ser profesor de biología y apicultor. ¿En qué buen descubrimiento podrían econtrarse tus dos oficios? Él me contestó, si alguien descubre el misterio biológico detrás de la selección de la abeja reina de una colmena se hace millonario. Solo en jalea real, agregó riéndose.

En el estudio, que apareció en la edición en línea de la revista Biology Letters, muestra que una proteína clave en la vía de señalización de la insulina juega un papel importante en el desarrollo de las castas entre las abejas.

Una abeja hembra puede llegar a ser ya sea una obrera o una reina. Las abejas reina son más grandes y viven más que los trabajadores, son más fértiles, mientras que los trabajadores son esencialmente estériles. Una reina tiene una sola función, poner los huevos, mientras que los trabajadores tienen el cuidado de la colmena, de la reina y las larvas, y el forraje para la alimentación. Es decir, toda la pega.

Lo increíble es que estos dos tipos de abejas hembras emergen del mismo genoma. “Entonces, ¿cómo se explica este destino?”

Las primeras aproximaciones sobre el destino de las larvas se habían obtenido básicamente cambiando la dieta, es decir la cantidad y composición de los alimentos que reciben las larvas puede determinar si son obreras o reinas. La gente ha sabido esto durante muchos años, pero exactamente lo que sucede dentro de las células para crear esta división no es del todo clara.

Los investigadores encontraron que la vía de señalización de la insulina juega un papel en el desarrollo de las castas. La insulina es una hormona que se encuentra en los seres humanos y muchos otros animales, y los péptidos similares a la insulina se han descubierto en las abejas. La insulina transporta la glucosa (azúcar) del torrente sanguíneo a las células del cuerpo donde pueda ser utilizado.

Los investigadores eliminaron una de las proteínas claves en esta vía en las larvas de la abeja melífera. La proteína, llamada sustrato del receptor de insulina (IRS), y que se ha relacionado con el crecimiento, el desarrollo y la reproducción en ratones. Los investigadores alimentaron a las larvas alrerandoles la dieta de una reina, pero se convirtió en obreras y no en reinas.

IRS es sólo un componente del proceso que decide el destino final de una abeja. Wolschin dice varias otras moléculas son conocidas por desempeñar un papel, incluyendo metiltransferasa del ADN, la hormona juvenil y una proteína llamada TOR.

“Esos son todos muy importantes y los mecanismos fundamentales”, dice Wolschin. “Una sola parte no solo puede ser responsable. Tiene que ser la interacción entre los diferentes mecanismos que finalmente da lugar a la divergencia de las reinas y los trabajadores.”

Las abejas son de vital importancia para nuestra economía a través de la polinización de los cultivos así como la producción de miel, cera y jalea real. Entender la biología de las abejas es fundamental para mantener esta industria de cara de los problemas medioambientales y otros trastornos como el colapso de las colonias.

Las abejas también proporcionan un sistema modelo importante que puede ayudarnos a entender nuestra propia biología. Por ejemplo, los científicos han logrado invertir la tendencia muchos signos de envejecimiento en las abejas obreras.

Esto de las castas y los genes siempre dará que hablar.

Referencia
F. Wolschin, N. S. Mutti, G. V. Amdam

El Lenguaje. Tradición y Símbolos.

Todo un universo de sonidos nos rodea. Espacios llenos de extraños símbolos fonéticos que emanan de la vida misma, tan naturales para nosotros, que aun formando parte del misterio del ser humano y de toda la Creación, apenas provocan en el hombre impresión alguna en su alma.

Filósofos, científicos, buscadores de todas las épocas, han intentado desvelarlo, de manera que se pudiera comprender parte de la verdad del hombre: ¿de dónde venimos?, ¿cómo surge la vida?, ¿cuál es nuestro origen?, ¿cómo surgió el lenguaje?

De entre todos los buscadores, encontramos el mundo propio de la Tradición. En él se manifiesta de forma natural toda la historia de la Humanidad y del Universo desde los tiempos prehistóricos, que se desarrolla en dos vertientes unidas e inseparables; el mundo de lo interno (las esencias), y el mundo de lo externo (la creación).

La Tradición, conducida en el tiempo por la sabiduría ancestral de Maestros y discípulos, se concreta por vez primera para la sociedad occidental en el siglo XIX, con Helena Petrovna Blavatsky, con sus inmortales obras Doctrina Secreta, e Isis Sin Velo. Éstas, tomadas como ficción por muchos científicos, ¿nos aportan algo sobre el origen del lenguaje? Y si es así, ¿las teorías existentes las afirman o las contradicen?
Esto es lo que con profundo respeto nos planteamos ver y comparar.

Teorías sobre el origen del lenguaje
Entre el gran número de teorías existentes, se pueden reducir a dos las más aceptadas.
 
Teoría de la onomatopeya
Según la cual, la lengua primitiva vendría a ser una expresión imitativa mediata o inmediata de las percepciones. Se establece como teoría más generalizada.
 
Teoría de las expresiones afectivas
Se podría llamar teoría interjeccional, por cuanto la lengua tendría su principio en las diversas exclamaciones que hubiera provocado en el hombre la contemplación del mundo.

La Teoría Onomatopéyica nos habla de un lenguaje surgido de la imitación de los diferentes sonidos de la Naturaleza. Sin embargo esta imitación por sí sola no nos resuelve el misterio de cómo llegaron a entenderse y comunicarse los hombres entre sí.

Blavatsky clarifica este problema con el concepto de la mente, y nos dice en su Doctrina Secreta: «El hombre, antes del desenvolvimiento de la mente, desarrolló al principio una clase de habla que sólo era un progreso sobre los diversos sonidos de la naturaleza».

En la Teoría de las Expresiones Afectivas, se nos dice que el lenguaje no surgió como imitación de los sonidos de la naturaleza, sino de las sensaciones interiores producidas por su contacto con el mundo (asombro, dolor, alegría...) cargado de exclamaciones emocionales.

Esta teoría no contradice a la onomatopéyica o imitativa, pues una y otra se complementan perfectamente. El hombre si imita es porque tiene sensaciones. Pero del mismo modo que la teoría anterior, no explica cómo de esa naturaleza animalesca con que se presenta al hombre pudo crearse una relación de ideas.
Blavatsky nos dice: «Hasta que el hombre no adquirió completamente la facultad razonadora, no existió el lenguaje propiamente dicho, sino una especie de conato del lenguaje».

La lingüística recoge plenamente este problema, pero en todas sus teorías no es capaz de explicar cómo se pasó del lenguaje imitativo de los sonidos al lenguaje con coherencia; cómo se pasó del lenguaje que no expresaba ideas, al lenguaje que sí las expresa, o más claramente: ¿en qué momento se adquirió esa facultad razonadora? Y aquí entramos en el siguiente problema: ¿cuándo adquirió el hombre la mente?

A pesar de este problema no resuelto para la ciencia, pero sí para la Tradición, la lingüística nos presenta un desarrollo de la formación del lenguaje desde su origen hasta nuestros días. Este desarrollo se presenta en tres grandes divisiones o grados del lenguaje, que son: Monosilábico, Aglutinante y de Flexión.

Es sorprendente que la Tradición, antes aún de toda teoría nos enseñe lo mismo. Vemos en Doctrina Secreta: «El habla, pues, se desarrolló según la Enseñanza Oculta, en el orden siguiente: Idioma monosilábico, Idioma Aglutinante e Idioma de Flexión...».

El lenguaje monosilábico, según la lingüística, es aquel que comenzó por el período llamado de «raíces» porque se componía de expresiones integrales e indivisibles, y estas expresiones estaban ya constituidas por elementos articulados o compuestos de vocales. Es curioso saber que el primer sonido considerado y que surge de los niños es la «a» para todas las razas humanas; después le sigue la «e», la «i», la «o» y la «u». Así estas primeras raíces monosilábicas fueron compuestas por una vocal, o como mucho por una vocal y una consonante.

A este respecto nos dice Blavatsky en Doctrina Secreta: «Los primeros hombres tenían el lenguaje del sonido, a saber: sonidos cantados, compuestos de vocales solamente». «Este idioma monosilábico fue el padre vocal, por decirlo así, de las lenguas monosilábicas mezcladas con consonantes duras. Este lenguaje monosilábico, es el de los primeros seres humanos, de raza amarilla. Este lenguaje todavía se usa entre las razas amarillas».

Esta afirmación la encontramos como idea general y aceptada en el lingüista Estanislao Sánchez, que dice: «Los idiomas más antiguos son los monosilábicos transgangéticos, porque se hallan al norte del río Ganges, entre las razas amarillas».

¿Cuál es la característica de este lenguaje monosilábico?
Como su nombre indica, es el conformado por una sola sílaba, o como mucho por la misma sílaba repetida, que surgió como imitación de los sonidos de la Naturaleza a la vez que de sensaciones.

Estos primeros hombres hablantes, aún no tenían la capacidad de dar sentido a estos conceptos puros o primeras raíces, y por ello no se puede hablar de un verdadero lenguaje. No había una fluidez entre la palabra y la idea, sino que cada una de estas raíces monosilábicas se manifestaban como entes independientes entre sí. La comunicación se basaba en el sonido pero no en su interpretación.

Estas primeras sílabas tenían un sentido principalmente emocional; la relación palabra-concepto no se guiaba por una unión ideal, sino pasional.

A este respecto nos dice J.J. Rousseau en su Origen del Lenguaje: «Las primeras voces tienen su origen en las pasiones». El estruendo del trueno, la caída del rayo, el aire huracanado, el sol, el cielo estrellado; provocaban tales impresiones en el alma de estos primeros hombres que surgieron al tiempo que los primeros sonidos o voces monosilábicas.

Sin embargo estas primeras raíces, aún siendo formadas por las emociones, ya encerraban en sí las primeras ideas debido al desarrollo paralelo de la capacidad razonadora. Así el trueno en su parte emocional provocaba miedo por su formidable poder. Esta emoción al imitar el sonido del trueno, Tron, se convierte en un Dios, y en la mitología escandinava se le llamó Thor, hijo del Cielo y de la Tierra. Thor encierra en sí una emoción y una idea, que es la de fortaleza o poder.

De este lenguaje monosilábico surgió el lenguaje de aglutinación, pero la lingüística no sabe cómo se desarrolló el uno del otro. Todos los lingüistas se encuentran perdidos en este punto, y se sabe que el lenguaje sin el pensamiento no es posible. El uno es el origen del otro.

Estasnislao Sánchez dice ante este problema: «Ante la imposibilidad de hallar el origen del lenguaje, ¿no habrán los hombres primitivos heredado una civilización, una Edad de Oro?». Refiriéndose a los daemon u hombres de oro de Platón.

J.J. Rousseau, intentando desvelar el origen del lenguaje, y tratando por todos los medios de negar su origen divino, tuvo que dar marcha atrás en varios puntos de su desarrollo por la imposibilidad de encontrar en el origen de la lengua un proceso estrictamente humano. Tanto es así, que llega a escribir en su ensayo: «En cuanto a mí, espantado por las dificultades que se multiplican y convencido de la imposibilidad, casi demostrada, de que las lenguas hayan podido nacer y establecerse por medios puramente humanos, dejo la discusión de este difícil problema a quien quiera».

Las escuelas idealistas del siglo XIX no tenían ninguna duda sobre que el origen del lenguaje surgió de un ser superior a nosotros, un ser divino. La Tradición nos dice sobre este punto: «Descendió de una de las regiones superiores el Gran Instructor, apiadado de los hombres tomando a los mejores de ellos para que enseñaran al resto de la Humanidad las ciencias y las artes. Estos primeros hombres, llamados Maestros Divinos; fueron quienes enseñaron el poder de los nombres y las palabras».

¿Podemos considerar descabellada esta idea tradicional ante, como dice J.J. Rousseau, «la imposibilidad casi demostrada de que el origen de la lengua tenga un proceso estrictamente humano?». ¿Y no coinciden estos Maestros Divinos, u hombres más evolucionados, con los Daemon de Platón u hombres de la Edad de Oro, que nos cita el lingüista Estanislao Sánchez?

¿Cómo se pasó del lenguaje monosilábico al de aglutinación?
Tras el lenguaje monosilábico, la lingüística, al igual que la Tradición, evoluciona hacia el lenguaje de las aglutinaciones. Su característica básica es el añadido a la raíz principal de otras sílabas o raíces que pasaron a ser sufijos o prefijos y que modifican la raíz central o idea primordial.

Este lenguaje de aglutinación es el que se desarrolló, según la lingüística, en los pueblos llamados turanianos, que son los que existieron en una gran extensión de Asia y Europa con una lengua común, antes de las migraciones semíticas y aryanas. Del Tigris al Indus poseían todo el territorio en que figuraron después los iranios.

Para la Tradición: «El lenguaje monosilábico pasó a poseer diferentes caracteres, que originaron distintas lenguas monosilábicas. Esta evolución de los caracteres surgió al tiempo que la evolución razonadora del ser humano. A su vez estos diferentes idiomas monosilábicos originaron diferentes idiomas aglutinantes».

Al tiempo que estos hombres alcanzaban su totalidad humana, el despertar de la conciencia al mundo de las ideas generaba la propiedad de interpretar y unir las palabras con sus ideas, y éstas entre sí.

Como dice el lingüista Steinthal, en referencia al origen del lenguaje: «El alma y el cuerpo dependiendo de su origen primero, despierta al tiempo que cada nueva intuición un sonido o acento».

Para la Tradición, el lenguaje aglutinante es el primer lenguaje real del ser humano tal cual somos. En este lenguaje aglutinante las raíces eran puras, sin existencia de derivados. Podía existir la idea pura o raíz «Thor», a la cual se le añadían otras raíces que modifican su idea primera sin perder por ello su esencia. Ejemplo de este lenguaje, y siguiendo la idea de la raíz Thor o trueno, que da idea de poder y fuerza, en el castellano desaparece la H al no pronunciarse y se convierte en Tor. Así nos encontramos con: Trac-Tor: vehículo que tracciona con gran fuerza o poder. Tor-Mento: dolor de gran intensidad o fuerza. A-Tor-Ar: objeto que se halla obstruido en medio de algo. (Es significativo ver como a su vez, Tor, en esta palabra, se haya en medio del prefijo y del sufijo, como si estuviera atorado).

En este lenguaje aglutinante, la raíz principal, Tor, fuerza o poder, se convierte en el alma, aquello que se aplica a un cuerpo para darle sentido. Así esta raíz es el alma de la palabra, y las raíces secundarias, (sufijos y prefijos), el cuerpo sobre el cual se aplica.

El lenguaje de flexión
Si es difícil explicar la evolución del idioma monosilábico al aglutinante, mucho mayor es la incógnita de cómo pasó éste al de flexión.

El lenguaje de flexión es un lenguaje altamente complejo. En él, no sólo la raíz es acompañada por sufijos y prefijos, sino que a su vez esta raíz fundamental sufre un cambio en la morfología, pareciendo que las diversas raíces son una sola palabra, resultando difícil luego hallarlas y por tanto descubrir su origen y procedencia.

En estas palabras el núcleo o raíz sigue correspondiendo al monosilábico primitivo, pero envuelto en otros elementos gramaticales. En este lenguaje flexivo ya aparecen los artículos, el género, los adjetivos, los participios, y todos los elementos del mundo gramatical tal cual los conocemos hoy. Dice Blavatsky sobre el paso de la lengua aglutinante a la de flexión: «Para la Tradición el lenguaje aglutinante, al igual que la vida, tuvo una evolución cíclica de infancia, pureza, crecimiento, madurez, dacaimiento y finalmente muerte».

Nos muestra por tanto la Tradición que el lenguaje de flexión es una evolución sobre las lenguas monosilábicas y aglutinantes, porque se desarrollan un número mayor de ideas. Los conceptos se acercan más a los arquetipos. Estos hombres del lenguaje flexivo primero, eran capaces de llevar las propiedades de estos conceptos a las diversas ideas, (palabras) para potenciarlas.

Mientras los seres humanos menos evolucionados aún mantenían lenguajes monosilábicos y aglutinantes, aquellos cuya facultad razonadora se encontraba más despierta, desarrollaron un lenguaje no sólo imitativo, sino mucho más puro, en tanto introdujeron ideas metafísicas, conceptos sobre la naturaleza interior y exterior del hombre y del Universo, que abarcaba todos los planos de la Creación. La verdadera fuerza del lenguaje flexivo se encontraba en su esencia, en el contenido y a la vez en su forma de expresión.

Los hombres más desarrollados de esta época usaban un lenguaje sagrado, como plasmación de los conceptos sagrados a través de la palabra. Este lenguaje era mitológico y divino. Estos hombres eran los seguidores de la Tradición que aquellos Maestros Divinos dejaron a la naciente Humanidad. De estas lenguas flexivas primeras y sagradas, nos encontramos al sánscrito antiguo, el avéstico, el eslavo antiguo, las lenguas griegas primeras, el akadio, y otras muchas procedentes de las migraciones indoeuropeas y semitas. Aquí encontramos una coincidencia entre el lingüista E. Sánchez y Blavatsky: «Este lenguaje procede de las lenguas indoeuropeas y semíticas».

Con el correr del tiempo este lenguaje como ser vivo va decayendo, el lenguaje sagrado se va vulgarizando al masificarse entre el resto de los pueblos que no podían alcanzar a entender los conceptos altamente sagrados y espirituales. Así, en oposición al sánscrito, o lengua sagrada, surgió el páncrito o lengua vulgar. De este modo sucedió con las demás lenguas espirituales.

Así observamos que el lenguaje monosilábico corresponde a la formación del cuerpo del lenguaje, aún sin alma y sin espíritu. En el lenguaje aglutinante ya aparecen las primeras manifestaciones de ideas conexas, y de atributos más allá de lo imitativo. Encarna el alma del lenguaje. En el lenguaje flexivo, los conceptos supremos, el lenguaje mistérico, las ideas divinas y mitológicas, son la expresión del espíritu.

Podemos comprobar que la Tradición no sólo se anticipa a las teorías existentes, sino que, mucho más importante, da respuestas a los interrogantes que aún se mantienen. Aporta una realidad tan evidente, y sobre todo tan distinta, que amplía y corrige los errores existentes en la Historia oficial. Proponemos, pues, seguir la Tradición.

BIBLIOGRAFÍA
—El origen de las lenguas, J.J. Rousseau.
—El nombre de los dioses, E. Sánchez.
—Vía del lenguaje, Steinthal.
—Doctrina Secreta, H.P. Blavatsky.
—Enciclopedia Salvat.

Gracias a J.Muñoz



Twitter